海德格尔的时间性是什么意思？
海德格尔的时间性，这可不是我们日常理解的那种滴答作响的时钟，也不是那种线性的、向前推进的过去、现在、未来的简单划分。海德格尔要讲的是一种更深刻、更根本的“存在之可能”的时间性，是它使得我们之为“此在”（Dasein，海德格尔用来指代人的那个特殊的“存在者”）成为可能。
要理解海德格尔的时间性，得先跳出我们习惯的那个框架。我们通常认为时间是独立于我们而存在的，它就像一条河流，我们只是身处其中，随着它漂流。但海德格尔可不这么看。他认为，时间性不是一种外部的容器，而是此在自身的存在方式。也就是说，是此在“是”它的时间性，而不是此在“拥有”或“处于”时间之中。
咱们这么捋捋，希望能把这个绕的弯儿给解开点：
1. 时间性不是“流逝”，而是“延展”
你有没有过这样的体验：当你沉浸在一件喜欢的事情里，时间仿佛飞逝；而当你百无聊赖地等待时，时间又慢得像蜗牛。海德格尔认为，这背后隐藏着一个更根本的东西。时间性不是简单的“流逝”，而是此在为了其自身的存在而“延展”自己。
这种延展有三个核心的维度，海德格尔称之为“三种基本延展性”（die drei Grundaffekte der Zeitlichkeit）：
前展性（Vorlaufensichvorwegsein）——面向死亡的期待（SichvorwegseindemTodesein）： 这听起来有点悲观，但海德格尔认为，我们之所以能够规划、能够选择、能够对未来负责，恰恰是因为我们“知道”自己会死。死亡不是一个遥远的终点，而是此在最根本的可能性，是任何其他可能性的终结，也是它自身存在的可能性。此在总是在“预先知道”自己会死的状态下，“前展”自己，也就是朝向自己的死亡，将自己的存在理解为一种奔向死亡的可能性。这种面向死亡的可能性，让此在能够真正地“拥有”自己的时间，能够为自己“选择”和“承担”。比如说，你决定学习一门新技能，你之所以这么做，是因为你知道你总有一天会停止学习，停止存在，所以你需要在有限的生命中去实现这个目标。
执持性（Festhalten）——此在的“现在”（Jetzsein）： 前展性让我们朝向未来，但我们并非完全飘忽不定。我们在“当下”体验世界，做出决定。海德格尔在这里引入了“执持性”。这意味着，此在在“现前”自己的时候，同时也在“执持”着它已经成为的“过去”。这个“现在”不是一个孤立的点，而是被“此在的过去”所填充和塑造的。我们今天所做的一切，都离不开我们过去的经历、选择和经验。比如说，你今天的性格和行为方式，很大程度上是你过去经历的累积和对这些经历的反应。海德格尔认为，这个“现前”的当下，是此在“在世界之中”活动、承担和执行的那个时刻。
生成性（Hinzukommen）——“在手中”（Zukunft）： 听起来像个新词，其实海德格尔是在说，我们如何“面对”我们已经存在的那个“过去”以及我们“朝向”的那个“未来”。我们并非被动地被过去决定，也并非被动地走向未来。我们是在“生成”着自己，是在“在手中”把握（或失去把握）我们自己的存在。我们对待我们过去的能力，以及我们如何去“领会”我们的未来可能性，构成了这个生成性。比如说，面对一个过去的错误，你可以选择吸取教训并改变，也可以选择逃避。你如何“处理”你的过去，就是一种生成性。
这三个维度，不是孤立存在的，而是相互交织、相互渗透的。此在始终是同时在延展着这三个方面的。我们的存在，就是一种“时刻准备着”的状态，一种对自身有限性和可能性的不断领会和承担。
2. 时间性不是“时间”，而是“此在的本真性”
海德格尔反对将时间性看作是一种客观的、与此在无关的“东西”。时间性，不是用来测量东西的工具，而是此在“是什么”的根本规定。
日常的“时间”与本真的“时间性”：我们日常生活中使用的“时间”（例如时钟的时间）是“被工具化的时间”（verzeitlichte Zeit）。这是此在为了方便地安排日常事务而“创造”出来的一种概念。我们说“还有多久到”、“时间到了”，这是我们基于日常目的对时间的理解。海德格尔认为，这种日常的时间概念是“派生的”，它遮蔽了真正的时间性。真正的时间性，是此在作为“向死而生”的存在，其自身的存在方式。
“过去现在未来”的颠倒：在日常的理解中，我们总是强调“过去已经过去了，未来还没有到来，只有现在是实在的”。海德格尔则认为，对于此在来说，未来（作为死亡的可能性）是最根本的，它决定了此在如何理解和把握它的“过去”以及它“现在”所做的一切。 我们是因为知道自己终将死去，才能够“预先”为自己设定目标，才能对过去的经历进行“选择性”的领会，才能在当下做出有意义的行动。所以，本真的时间性，不是“过去先行，然后现在，最后未来”，而是“未来（死亡的可能性）作为根本，然后由此引申出此在如何把握它的过去和现在”。
举个例子，帮助理解：
想象你是一位国王。你的人生并非只是按部就班地度过每一天。你的“国王身份”是你最根本的设定。你之所以会治理国家（这是你的“当下”），是因为你是国王，你肩负着责任（这是你“执持”着的国王身份，你的“过去”——你被加冕成为国王）。而你之所以要努力治理，并非仅仅是为了今天的安定，更是为了在历史上留下你作为一位伟大国王的“可能性”（这是你“前展”的，面向你身后之名的“未来”）。你的“国王时间性”，就是你作为“未来的伟大君王”而“领会”自己“过去的加冕”和“现在的统治”的方式。
所以，海德格尔的时间性，用更通俗一点的话说，就是：
不是钟表上的刻度，而是人之所以为人，之所以能思考、能选择、能规划、能承担自己生命意义的那个根本的“内在机制”。
它是关于我们“如何存在”的“如何”本身，是这种“如何”的动态过程，是此在“为自己而存在”的那个方式。
这种存在方式的本质，在于我们作为“向死而生”的存在，始终在“预先”领会自己的终结可能性，并因此能够有意义地把握我们已经成为的过去，以及我们正在经历的现在。
它是一种动态的、生成性的、而且与此在的“本真性”（authenticity）紧密相连的存在维度。当我们活在日常的、被工具化的时间中时，我们是被动地被时间推着走，失去了真正掌控自己生命的可能性。而当我们领会到海德格尔的时间性时，我们就能够真正地成为自己生命的作者，为自己的选择和行动负责，活出一种更有意义、更本真的生命状态。
这玩意儿确实不容易一下子消化，因为它挑战了我们最根深蒂固的对时间和存在的理解。但正是通过海德格尔对“时间性”的这种根本性追问，我们才能更深入地理解“人”是什么，以及我们的生命究竟意味着什么。
要理解海德格尔的时间性，得先跳出我们习惯的那个框架。我们通常认为时间是独立于我们而存在的，它就像一条河流，我们只是身处其中，随着它漂流。但海德格尔可不这么看。他认为，时间性不是一种外部的容器，而是此在自身的存在方式。也就是说，是此在“是”它的时间性，而不是此在“拥有”或“处于”时间之中。
咱们这么捋捋，希望能把这个绕的弯儿给解开点：
1. 时间性不是“流逝”，而是“延展”
你有没有过这样的体验：当你沉浸在一件喜欢的事情里，时间仿佛飞逝；而当你百无聊赖地等待时，时间又慢得像蜗牛。海德格尔认为，这背后隐藏着一个更根本的东西。时间性不是简单的“流逝”，而是此在为了其自身的存在而“延展”自己。
这种延展有三个核心的维度，海德格尔称之为“三种基本延展性”（die drei Grundaffekte der Zeitlichkeit）：
前展性（Vorlaufensichvorwegsein）——面向死亡的期待（SichvorwegseindemTodesein）： 这听起来有点悲观，但海德格尔认为，我们之所以能够规划、能够选择、能够对未来负责，恰恰是因为我们“知道”自己会死。死亡不是一个遥远的终点，而是此在最根本的可能性，是任何其他可能性的终结，也是它自身存在的可能性。此在总是在“预先知道”自己会死的状态下，“前展”自己，也就是朝向自己的死亡，将自己的存在理解为一种奔向死亡的可能性。这种面向死亡的可能性，让此在能够真正地“拥有”自己的时间，能够为自己“选择”和“承担”。比如说，你决定学习一门新技能，你之所以这么做，是因为你知道你总有一天会停止学习，停止存在，所以你需要在有限的生命中去实现这个目标。
执持性（Festhalten）——此在的“现在”（Jetzsein）： 前展性让我们朝向未来，但我们并非完全飘忽不定。我们在“当下”体验世界，做出决定。海德格尔在这里引入了“执持性”。这意味着，此在在“现前”自己的时候，同时也在“执持”着它已经成为的“过去”。这个“现在”不是一个孤立的点，而是被“此在的过去”所填充和塑造的。我们今天所做的一切，都离不开我们过去的经历、选择和经验。比如说，你今天的性格和行为方式，很大程度上是你过去经历的累积和对这些经历的反应。海德格尔认为，这个“现前”的当下，是此在“在世界之中”活动、承担和执行的那个时刻。
生成性（Hinzukommen）——“在手中”（Zukunft）： 听起来像个新词，其实海德格尔是在说，我们如何“面对”我们已经存在的那个“过去”以及我们“朝向”的那个“未来”。我们并非被动地被过去决定，也并非被动地走向未来。我们是在“生成”着自己，是在“在手中”把握（或失去把握）我们自己的存在。我们对待我们过去的能力，以及我们如何去“领会”我们的未来可能性，构成了这个生成性。比如说，面对一个过去的错误，你可以选择吸取教训并改变，也可以选择逃避。你如何“处理”你的过去，就是一种生成性。
这三个维度，不是孤立存在的，而是相互交织、相互渗透的。此在始终是同时在延展着这三个方面的。我们的存在，就是一种“时刻准备着”的状态，一种对自身有限性和可能性的不断领会和承担。
2. 时间性不是“时间”，而是“此在的本真性”
海德格尔反对将时间性看作是一种客观的、与此在无关的“东西”。时间性，不是用来测量东西的工具，而是此在“是什么”的根本规定。
日常的“时间”与本真的“时间性”：我们日常生活中使用的“时间”（例如时钟的时间）是“被工具化的时间”（verzeitlichte Zeit）。这是此在为了方便地安排日常事务而“创造”出来的一种概念。我们说“还有多久到”、“时间到了”，这是我们基于日常目的对时间的理解。海德格尔认为，这种日常的时间概念是“派生的”，它遮蔽了真正的时间性。真正的时间性，是此在作为“向死而生”的存在，其自身的存在方式。
“过去现在未来”的颠倒：在日常的理解中，我们总是强调“过去已经过去了，未来还没有到来，只有现在是实在的”。海德格尔则认为，对于此在来说，未来（作为死亡的可能性）是最根本的，它决定了此在如何理解和把握它的“过去”以及它“现在”所做的一切。 我们是因为知道自己终将死去，才能够“预先”为自己设定目标，才能对过去的经历进行“选择性”的领会，才能在当下做出有意义的行动。所以，本真的时间性，不是“过去先行，然后现在，最后未来”，而是“未来（死亡的可能性）作为根本，然后由此引申出此在如何把握它的过去和现在”。
举个例子，帮助理解：
想象你是一位国王。你的人生并非只是按部就班地度过每一天。你的“国王身份”是你最根本的设定。你之所以会治理国家（这是你的“当下”），是因为你是国王，你肩负着责任（这是你“执持”着的国王身份，你的“过去”——你被加冕成为国王）。而你之所以要努力治理，并非仅仅是为了今天的安定，更是为了在历史上留下你作为一位伟大国王的“可能性”（这是你“前展”的，面向你身后之名的“未来”）。你的“国王时间性”，就是你作为“未来的伟大君王”而“领会”自己“过去的加冕”和“现在的统治”的方式。
所以，海德格尔的时间性，用更通俗一点的话说，就是：
不是钟表上的刻度，而是人之所以为人，之所以能思考、能选择、能规划、能承担自己生命意义的那个根本的“内在机制”。
它是关于我们“如何存在”的“如何”本身，是这种“如何”的动态过程，是此在“为自己而存在”的那个方式。
这种存在方式的本质，在于我们作为“向死而生”的存在，始终在“预先”领会自己的终结可能性，并因此能够有意义地把握我们已经成为的过去，以及我们正在经历的现在。
它是一种动态的、生成性的、而且与此在的“本真性”（authenticity）紧密相连的存在维度。当我们活在日常的、被工具化的时间中时，我们是被动地被时间推着走，失去了真正掌控自己生命的可能性。而当我们领会到海德格尔的时间性时，我们就能够真正地成为自己生命的作者，为自己的选择和行动负责，活出一种更有意义、更本真的生命状态。
这玩意儿确实不容易一下子消化，因为它挑战了我们最根深蒂固的对时间和存在的理解。但正是通过海德格尔对“时间性”的这种根本性追问，我们才能更深入地理解“人”是什么，以及我们的生命究竟意味着什么。
网友意见
怎样避免开他说的流俗的时间把握方式？
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