《中庸》：”喜怒哀乐之未发谓之中" 儒家为什么要强调”中“ ？

《中庸》开篇便点明了“喜怒哀乐之未发谓之中”，这句话虽短，却道出了儒家思想中一个极为核心的观念——“中”。儒家之所以如此强调“中”，绝非偶然，而是因为它渗透了儒家对人生、社会乃至宇宙秩序的根本理解。

我们可以从几个层面来理解儒家对“中”的重视。

首先，“中”是事物最本真的状态，是未受干扰的纯粹。 “喜怒哀乐”是人的情感，而“未发”则意味着这些情感还没有被外在的刺激所触发，也没有经过内在的主观判断和加工。这种未经雕琢、不偏不倚的状态，被儒家视为人最本初、最纯粹的本性。在儒家看来，人生来就具备善的根苗，而“中”就是这种善的源头。当情感尚未萌发之时，人的内心如同明镜，能够清晰地映照万物，不染尘埃，保持一种自然而然的和谐。这种和谐，不是刻意追求的，而是本就存在的。

其次，“中”是达成德行的基础和关键。 儒家追求的最高境界是“至德”，而“中”是通往“至德”的必经之路。一旦情感“发”了，就会进入“中庸”之道。也就是说，情感的产生是不可避免的，但关键在于如何“发”得恰到好处，不偏不倚，不超出合理的限度。这便是“发而皆中节”。“中”不是没有喜怒哀乐，而是要让这些情感在恰当的时间、以恰当的方式、出于恰当的原因而显现。比如，面对亲人离去，悲伤是自然的，但如果悲伤过度，影响到自己的生活和责任，或者表现得过于放纵，这就失了“中”。反之，如果毫无悲伤，冷漠无情，那也是一种极端，同样失“中”。因此，“中”就成为了一个人道德修养的标尺，衡量一个人是否能够处理好内在情感与外在世界的关系，是否能够做到“乐而不淫，哀而不伤”。

再者，“中”代表了事物发展的最稳定、最和谐的状态，是君子安身立命的根本。 儒家认为，宇宙万物皆有其规律，而“中”便是这种规律的体现。无论是自然界还是人际关系，过于极端或过于偏激，都会导致失衡和动荡。只有处于“中”的状态，事物才能长久而稳定地发展。对于个体而言，坚守“中”道，就如同建筑的基石，能够抵御外界的诱惑和干扰，使自己的内心安稳，不至于被欲望或情绪所裹挟，从而能够理性地思考，审慎地行动。一个能够持守“中”道的人，是真正有智慧、有定力的人，他能够在大是大非面前保持清醒，在人情往来中做到公正适度，在个人得失面前保持平和。

更深层次地说，“中”也是儒家看待世界、认识宇宙的一种方式。 儒家强调“天人合一”，认为人与天地万物本是浑然一体的。而“中”就是这种一体性的内在体现。它不排斥任何一方，也不偏袒任何一方，而是将所有对立的方面都包含在内，并通过一种动态的平衡来实现整体的和谐。这种“中”的智慧，体现在对各种复杂关系的妥善处理上，对社会成员的和谐共处，对人伦道德的平衡把握。

所以，儒家之所以如此强调“中”，是因为“中”不仅仅是一种道德规范，更是对人性和宇宙规律的一种深刻洞察。它提醒我们要回归本初，保持内心的纯净；它指引我们要在情感的表达上做到恰到好处，实现内在的德行；它更是我们安身立命、与世界和谐相处的根本原则。失去了“中”，我们就容易走向极端，偏离正道，最终迷失自我。因此，“中”是儒家思想的灵魂，是君子一生所要追求的最高境界。

这是一种非常棒的情绪管理办法。

对于个人来说，标准的情绪路径就是：

1. 前天被上司吵了两句，发怒也不值得，憋着——这是种子阶段
2. 昨天儿子不听话，点燃了“怒火”但憋住没有发出来——这是生长阶段
3. 今天老婆非要买65寸的电视，再次点燃怒火，发出来了——这是发作阶段

在第三步还有两种分歧，一种是发出来了，另一种是愤而打王者/喝闷酒/去狐朋狗友那倾诉。

那么无论是憋回来，还是发出去，都会带来不同的恶果。为了避免这种进退失据的情况，那么就有另一种方法：

1. 种子阶段要意识到自己情绪中有这个种子
2. 生长阶段不能给情绪以能量，情绪就不会生长
3. 发作阶短要及时的转移注意力，尝试散去情绪

我们可以发现，如果我们做好了1，就不用2，做好了2，就不用3。管理情绪成本最低的阶段就是喜怒哀乐之未发的阶段。以灭止生往往只能带来更大的灾难，只有天地以其不自生故能长生。

祝大家都能做好自己的情绪管理。

你有没有发现，意识形态领域，本来挺好的一种思潮，总免不了调门越来越高，越来越极端?

比如民族主义、种族平等、环保，当然还有儒家本身。

如果儒家自己能够始终贯彻“中庸”和“忠恕之道”，宁可差点火候也不走向极端，那么就算成不了大事，那也做不了什么恶。

儒家一开始就意识到了这个问题，可谓难能可贵。甚至可以说这是一种包容的精神和现实主义是思想。

虽然儒家未能始终很好的贯彻这一思想，但这种思想还是深刻影响了我们的文化。

在其他文化历史上佛、道、亚伯拉罕三教等都出现过的大规模极端化，在我们历史中就没有出现过。