“波希米亚”到底是什么？它与浪漫主义又是什么关系？

“波希米亚”是一个多层次的概念，它既是一种生活方式，也是一种哲学态度，更是一种艺术与文化精神。它与浪漫主义有着深厚而复杂的关系，可以说是浪漫主义在特定历史时期和文化语境下的一个重要延伸和体现。

下面我将详细阐述“波希米亚”的含义及其与浪漫主义的关系：



一、 “波希米亚”到底是什么？

“波希米亚”的词源可以追溯到欧洲中世纪时期，指代中欧地区一个被称为“Bohemia”的王国（今捷克共和国的一部分）。然而，我们今天所说的“波希米亚”概念，更多地是指一种反传统、追求自由、崇尚艺术和非主流生活方式的群体或精神。

要理解“波希米亚”，可以从以下几个维度来分析：

1. 字面含义与历史演变：

早期含义： 历史上，“波希米亚人”（Bohemians）最初是指来自波西米亚地区的吉普赛人。由于吉普赛人游牧、不受约束的生活方式，以及被认为带有神秘色彩，他们逐渐与“不羁”、“流浪”、“异类”等词语联系起来。
法国大革命后的延伸： 19世纪初，特别是在法国，艺术家、作家、音乐家等社会边缘群体，为了逃避维多利亚时代保守的社会规范和追求更自由的创作环境，开始聚集在巴黎的特定区域（如蒙马特）。他们中的许多人经济拮据，生活不拘一格，于是“波希米亚人”这个词被用来形容他们，因为它象征着一种脱离主流社会、追求艺术和精神自由的生活方式。
现代理解： 如今，“波希米亚”已经演变成一种更广泛的文化标签，可以指代：
一种生活方式： 不拘泥于社会习俗和物质追求，更注重精神体验、艺术创作、个人表达。常常表现为自由散漫、反物质主义、对传统家庭和职业观念的挑战。
一种文化精神： 强调创造力、想象力、情感的自由表达、对美的追求以及对现实世界的批判。
一种艺术风格： 在时尚、家居、音乐、文学等领域，波希米亚风格通常表现为混搭、色彩鲜艳、图案丰富、充满异域风情和手工感。

2. 波希米亚精神的核心特质：

反叛与自由： 这是波希米亚最核心的特质。他们反感社会僵化的规范、虚伪的道德和物质至上的价值观，渴望打破束缚，实现精神和生活方式上的绝对自由。
艺术与创造： 艺术是波希米亚的生命线。艺术家、作家、音乐家、哲学家是波希米亚群体的重要组成部分。他们将艺术视为超越世俗意义的最高追求，并将生活本身也当作一种艺术来体验。
非主流与边缘化： 波希米亚人往往选择离开主流社会，他们可能是经济上的失败者，也可能是社会规范的叛逆者。他们的生活方式常常被主流社会视为古怪、不负责任或颓废。
情感主义与直觉： 相较于理性，波希米亚人更倾向于相信情感、直觉和内在的冲动。他们鼓励个人情感的充分表达，追求深层次的精神连接。
共享与社群： 尽管强调个人主义，但波希米亚人也常常形成一种松散的社群，他们在一起交流思想，分享经验，相互支持，构成一个对抗主流社会的精神共同体。
理想主义与幻灭： 波希米亚精神常常带有强烈的理想主义色彩，他们希望通过艺术和自由的生活方式来改变世界，创造更美好的未来。但同时，他们也常常在现实中遭遇挫折，体验到幻灭。

3. 历史上的著名波希米亚人群体和地点：

19世纪巴黎的“左岸”地区： 尤其是在拉丁区和蒙马特，聚集了大量艺术家和知识分子，如波德莱尔、兰波、魏尔伦等。
20世纪初的慕尼黑： 成为德国波希米亚艺术和文学的中心。
20世纪中叶的纽约格林威治村（Greenwich Village）： 成为美国波希米亚精神的代表。
20世纪60年代的旧金山“嬉皮士”（Hippies）： 可以看作是波希米亚精神在现代社会的一次大规模爆发，他们进一步深化了和平主义、反战、自由爱情、毒品文化等元素。



二、 “波希米亚”与浪漫主义的关系

波希米亚精神可以被视为浪漫主义在特定历史和社会条件下的一种发展、延续和集中体现。两者之间有着深刻的联系，甚至可以说，波希米亚就是浪漫主义生活化和极端化的产物。

以下是它们之间的主要关联点：

1. 共同的根源与反叛精神：

反抗启蒙理性主义： 浪漫主义在18世纪末兴起，是对启蒙运动以来强调理性、秩序、科学和工业化的反动。它推崇情感、想象力、个人主义和自然。
波希米亚的继承与深化： 波希米亚精神继承并深化了这种反叛性。它不仅反抗理性，更直接挑战维多利亚时代（或当时社会主流）的保守道德、僵化的社会结构、物质主义和工业文明的压抑。

2. 情感、想象力与个人主义的强调：

浪漫主义的核心： 浪漫主义将情感、激情、个人独特体验置于至高无上的地位。强调“我”的情感和感知是理解世界、创造艺术的根本。
波希米亚的实践： 波希米亚人将这种强调推向极致。他们鼓励情感的自由流动，不压抑内心的欲望和冲动，并将其转化为艺术创作的源泉。他们极端地推崇个人主义，将个体自由视为最高价值。

3. 对自然、神秘和非理性力量的崇拜：

浪漫主义的关注点： 浪漫主义者对大自然、古代神话、民间传说、神秘主义和宗教的非理性力量充满兴趣，认为它们蕴含着真理和美的力量。
波希米亚的体现： 波希米亚人也常对非主流的哲学、宗教、神秘主义产生兴趣，并试图将这些元素融入自己的生活和创作中。他们对自然的向往也体现在对简朴、自然生活方式的追求上。

4. 对艺术和美的极致追求：

浪漫主义的艺术观： 浪漫主义将艺术提升到神圣的高度，认为艺术家是灵魂的先知，艺术是通往真理的途径。“为艺术而艺术”（Art for Art's Sake）的理念在此基础上发展。
波希米亚的“生活即艺术”： 波希米亚人将“为艺术而艺术”的精神进一步延伸，认为不仅要将生活奉献给艺术，更要将生活本身变成一件艺术品。他们追求的是一种“生活即艺术”的境界，即通过生活方式的独特性和创造性来表达自我。

5. 对社会规范的疏离与边缘化：

浪漫主义者的孤寂： 许多浪漫主义者本身就对社会感到疏离，他们常常是孤独的个体，不被时代理解。
波希米亚的群体化： 波希米亚人则将这种疏离感转化为一种有意识的选择，他们主动聚集在一起，形成对抗主流社会的亚文化群体。他们“选择”边缘化，将其视为独立思考和自由创作的必要条件。

6. 理想主义与现实的冲突：

浪漫主义的憧憬： 浪漫主义往往怀揣着对美好世界的憧憬，但现实的残酷常常让他们感到失望和痛苦。
波希米亚的幻灭与挣扎： 波希米亚人的理想主义往往在现实中撞得头破血流。他们的贫困、不羁的生活方式常常导致生存的困境，这种理想与现实的冲突构成了他们生活中重要的一个侧面。

区别与递进关系：

可以认为，浪漫主义是一种思想和艺术上的复兴，它首先是一种文化和哲学运动。而波希米亚则是在此基础之上，将浪漫主义的精神内核付诸实践，形成一种具体的生活方式和亚文化群体。波希米亚人是浪漫主义精神的最忠实、最彻底的追随者和实践者。

例如：

浪漫主义作家如歌德笔下的“维特”，就带有强烈的浪漫主义情感和对社会的不满，预示了波希米亚式的忧郁与反叛。
而波德莱尔，作为19世纪巴黎波希米亚的代表人物，他的诗歌和生活都充满了对现代文明的批判，对感官体验的极致追求，以及对“恶之花”的迷恋，这些都与浪漫主义的精神一脉相承，但又更具都市化和个人化的色彩。

总结来说：

“波希米亚”是一种以浪漫主义精神为核心，但更侧重于生活方式、社会姿态和亚文化形成的概念。它将浪漫主义对自由、情感、艺术的崇尚，从思想和创作层面，延伸到日常生活的方方面面，并创造出一种独特而鲜明的文化符号。波希米亚是浪漫主义在追求个人解放和精神超越道路上，一次大胆而鲜活的尝试。



希望这个详细的解释能帮助你理解“波希米亚”及其与浪漫主义的关系。

波希米亚是一个王国，但波希米亚人并不是指生活在波希米亚王国的人。相反这个词儿指的是那些被赶出波希米亚的人，简单的说就是吉普赛人。法国人不知道根据什么相信吉普赛人过去是生活在波希米亚的，因为波希米亚国王把他们驱逐出境，所以他们被迫流散在世界各地，当然也包括法国。

吉普赛人从这个意义上说可算是低端版的犹太人，他们住在篷车里，在一个又一个地方不断流转。从这里我们是看不到它跟艺术或者浪漫有什么相干的。客观的说它也确实跟艺术没什么相干。“波希米亚的”、“波希米亚式的”这个词最初的含义就是“穷”、“脏”、“邋遢”、这些都是吉普赛人日常生活的写照。然后由此引申出“懒”、“不思进取”、“没有上进心”，“不修边幅”、“不注意个人卫生”，反正就是“跟吉普赛人一样的懒鬼、邋遢宝”。

那它是怎么跟艺术联系在一起的呢？我们都知道艺术这个玩意长期是封建糟粕，是贵族资助和扶持之下的产物。但贵族也不是福利中心，虽然贵族有品位能看出好坏，但他们也没有千手千眼，能照顾到每一个艺术家。所以那些聚集在巴黎的艺术家，很多人都过过苦日子。

同时在巴黎还有另一个重要群体，这就是那些从外省坐着驿车来到巴黎，在女帽店或者鞋店打工的小姑娘们。她们怀揣着一步登天的梦想。把时间浪费在根本养不活自己的工作上，其实就一个目的，那就是找到一个好丈夫，最少找到一个好情人。而女帽店、裁缝店、珠宝店和鞋店，刚好是舍得花钱的巴黎绅士陪女士必到的地方。

两个怀揣梦想的群体，搞艺术的小哥儿，和找丈夫的妹子。搞艺术的小哥主要搞的是绘画或者雕塑，这些需要最生动直观的表现女性美的手艺。于是他们往往就天然的要撞到一起。于是几乎每个艺术家，如果他不是年纪轻轻就拿了罗马大奖滚去意大利，那就都会度过一段和可爱的崇拜艺术的妹子一起度过的穷困却幸福的时光。穷困、却幸福，没有钱却拥有爱，这就是穷艺术家生活的基调。这种生活在另一群人也就是巴黎的体面市民眼中就展现出了它的另一面，那就是“穷且不知反省”、“穷却自鸣得意”、“穷却信”，从这里边波希米亚情调已经初现端倪。

但只要贵族还把持着舆论，贵族但审美趣味还拥有压倒性优势。这些有点钱却又不够有钱，体面却又不到奢华的市民阶级的观点就无足轻重。但革命来了，1830年革命推翻了波旁王朝长枝，1848年革命又推翻了波旁王朝幼枝。然后这个共和国又血腥镇压了巴黎的工人和下层阶级。于是在这样挥舞双刃剑上下通杀之后，一个属于市民阶级的帝国到来了。虽然他们讨厌波拿巴，但他们却终于在某种意义上得到了社会地位，甚至占据了一部分社会伦理。于是穷人、还有“穷却信”、“穷却抱的美人归”的艺术家一起成了市民阶级的敌人，他们成了体面阶级眼中的“吉普赛人”、只配和穷人、恶棍、罪犯还有皮条客一起挤在下等酒馆里看康康舞。

市民阶级对艺术家的反感，反过来也促成了艺术家群体的自我意识。“我就是穷！”“我就是邋遢宝！”“但她们爱我不爱你！”这就是“波希米亚”这个词从一个侮辱性词汇，变成一种自我标榜的旗帜和标签的原因。

艺术家现在处境日益艰难，但每个人都对此引以为傲。方丹拉图尔在巴黎的时候房间里空无一物，除了床都被他卖了，于是他就把一应用品全都画在墙上而且手法娴熟，让美国佬惠斯勒看的目瞪口呆。一个最糟糕的艺术家也是一个落魄的英雄，一个有钱的银行家则要么是恶棍、要么是笨蛋、要么既是恶棍也是笨蛋。

1851年的《波希米亚生活场景》这本小说就体现了这种艺术家群体的自觉和对波希米亚这个标签的骄傲。而且其中刚好体现了“爱我不爱你”这个“穷却信”的重要基础。这书有中文版感兴趣的可以找来看看。而这本书真正引起轰动其实要等到普契尼把它改变成歌剧。而那已经十九世纪末了。

到第三共和国时期，贵族的影响力彻底退出历史舞台。贵族最后的优势只剩下艺术品位。于是一个奇妙的同盟建立了。那就是当君主制成为历史之后，贵族和艺术家通过对布尔乔亚的共同仇恨再次结成联盟。一群贵族艺术家补充进了艺术家群体，因为贵族也开始没钱了。

于是在唯美主义这面旗帜之下，孟德斯鸠伯爵这样的人，普鲁斯特这样的人、哈利-凯斯勒这样的人和更多的穷艺术家结合在一起。于斯曼开始写他的《逆向》，表现一种脱离于社会之外的，憎恨市民伦理一心追求艺术和人工创造之美的贵族诗人。我不知道为什么中文版非要翻译成《逆天》，不过也有他的道理，毕竟于斯曼表现的就是违抗自然。

这时候波西米亚这个词最后一版定义诞生了，那就是“艺术的、美的、优雅的、漂亮的”，生活方式、艺术品或者经过艺术化的日常用品，甚至带有一点“美却昂贵”的意思在里边。我们这个时代附庸风雅的小宝贝儿们提到波希米亚面露向往之情，她们一般都是从最后一版定义的角度去理解波希米亚的。甚至还有人特地跑去布拉格寻找波希米亚，我也是非常钦佩她们的行动力。

但波希米亚真是不是捷克艺术风格，就像拉斐尔前派真的不是馅饼，也不是拉斐尔出生之前的派或者拉斐尔死之前的派。