εἰδέναι δὲ ἄνθρωπον ἐόντα κῶς χρὴ τὸ βέβαιον 该如何理解？

εἰδέναι δὲ ἄνθρωπον ἐόντα κῶς χρὴ τὸ βέβαιον

这句话，原文出自古希腊哲学家赫拉克利特（Heraclitus），意为“人作为存在，应如何认识确凿（或可靠）的那个东西”。要理解这句话，我们需要层层剥开它背后的哲学意涵。

首先，我们来拆解一下原文的字面意思：

εἰδέναι (eidenai)：这是一个动词不定式，来自“εἴδω (eido)”——知道，看见，认识。在这里，它表达的是一种“应该知道”、“去知道”或者“如何去认识”的动作或目标。
δὲ (de)：一个连词，表示转折或承接，这里可以理解为“然而”、“但是”、“而且”，或者在更广义的语境中，可以理解为“至于”、“那么”。在赫拉克利特的片段中，这类连词常常是连接看似不相关但实际上内在有联系的思想的桥梁。
ἄνθρωπον (anthropon)：这是“ἄνθρωπος (anthropos)”——人，这个词的宾格形式。所以是“人”作为动作的对象。
ἐόντα (eonta)：这是“εἰμί (eimi)”——是，存在，这个词的现在分词阳性宾格形式。与“ἄνθρωπον”连用，形成“作为存在的人”，强调了人的“存在状态”。这非常关键，赫拉克利特关注的是“人之所以为人”的存在本质，而不是一个被动的接受者。
κῶς (kos)：副词，意思是“如何”、“怎样”。它引出了一个方法论或探索性的问题。
χρὴ (chre)：这是一个无人称动词，意思是“应该”、“必须”、“有必要”。它表达了一种规范性、一种应当遵循的原则。
τὸ βέβαιον (to bebaion)：这是“βέβαιος (bebaios)”——确凿的，可靠的，稳固的，不可动摇的，这个词的中性单数宾格形式。“τὸ”是定冠词，指代一个特定的事物或概念。所以，“τὸ βέβαιον”可以理解为“那个确凿的事物”、“那个可靠的真实”、“那份稳固的凭借”。

合起来看，整句话的字面意思是：“而且，人作为存在，应该如何去认识那确凿的（东西）。”

更深层的理解，我们需要结合赫拉克利特的哲学思想来解读：

赫拉克利特最著名的思想，就是关于“万物流变”（πάντα ῥεῖ panta rhei）。他认为世界处于永恒的运动和变化之中，一切都在不断地生成和消亡，没有什么是真正静止不变的。用他的话说，“你不可能两次踏进同一条河流。”

那么，在这种永恒变化的表象之下，“τὸ βέβαιον”——那个确凿的、可靠的，又是什么？这正是这句话的核心难题。如果一切都在变，那么我们还能找到什么真正“确凿”的东西来认识，来作为我们理解世界的依据？

这里的“确凿”并非指某种永恒不变的实体（比如柏拉图的“理型”），而更可能指向一种内在的秩序、一种普遍的规律，一种贯穿于万物变化之中的根本性原则。赫拉克利特将这个原则称为“逻各斯”（λόγος logos）。逻各斯是宇宙的理性、是普遍的法则，它驱动着世界的变化，并且保持着一种内在的平衡和统一。

所以，“人作为存在，应如何认识确凿的（东西）”这句话，可以理解为：

1. 认识到自身作为“存在者”的局限性与可能性：
“人作为存在”强调了人的主体性，但同时也暗含了人的有限性。我们是局限于感官、经验、个体意识的存在。我们所认识的世界，很大程度上是通过我们自身来过滤和解读的。
然而，作为“存在”，人也具有认识的能力，具有追求真理的可能性。关键在于，如何运用这种能力去把握那个更深层的真实。

2. 在变动不居的世界中寻求不变的规律：
赫拉克利特反对那种停滞不变的思维模式。他提醒我们，不要被感官看到的表象所迷惑，不要以为看到事物的某个瞬间就是认识了它的全部。
“确凿的”不是指某个固定的对象，而是指那个能够解释这一切变化的普遍法则或原则。它不是一个被动的接受物，而是一个需要我们主动去把握、去理解的东西。

3. “如何认识”的关键在于“逻各斯”：
认识“逻各斯”，才能认识到万物变化背后的“确凿”。这意味着，我们要超越个别的、表面的现象，去发现隐藏在现象背后的普遍关联和必然性。
这种认识不是通过直观的感官，而是通过理性的思考、通过对事物内在逻辑的洞察。赫拉克利特强调的是一种智性的活动，一种对宇宙理性法则的把握。他曾说：“虽然逻各斯是普遍的，但大多数人却像没有它一样地生活。” 这句话说明了认识逻各斯的重要性，也指出了人类普遍存在的认识上的困境。

4. 打破个体意识的孤立，与普遍理性相连接：
认识“确凿”意味着将个体的生命与普遍的宇宙秩序连接起来。个体虽然是有限的，但通过认识普遍的逻各斯，我们可以超越个体的局限，与宇宙的智慧相契合。
这种契合，可以看作是一种最高的“确凿”状态——一种内心的宁静和对宇宙真理的把握。

打个比方来说明：

想象一下在一条湍急的河流上，你身处一条小船中。周围的水流、浪花、船身都在不断地变化，你很难说清楚哪里是“确凿”的。

如果你只盯着脚下的水花，你会觉得一切都在混乱地运动。
但如果你观察河流的整体流向，你可能会发现，尽管水流一直在变，但河流始终在朝着同一个方向奔腾。这个“方向”和“流动的法则”就是更接近“确凿”的那个东西。
而“人作为存在，应如何认识确凿的那个东西”，就是问：作为船上的人，我应该怎样去理解和把握这条河流的“方向”和“流动的法则”，而不是被表面的浪花所迷惑？

赫拉克利特会告诉你，你要用你的理性去“听”逻各斯的声音，去理解那种内在的律动，而不是只用眼睛去看那些瞬息万变的表象。

总结起来，这句话的意义在于：

它挑战我们去思考，在纷繁复杂、不断变动的人生和世界中，我们应该如何去寻找和认识那些真正可靠、永恒不变的规律和原则。它不是一个简单的生存指南，而是一种对认识论和本体论的深刻追问。赫拉克利特提醒我们，真正的智慧在于超越感官的幻象，把握事物内在的理性秩序和普遍法则，通过对这个“确凿的”认识，来安顿我们作为存在者的心灵，并理解我们自身与宇宙的关系。

所以，理解这句话，就是要明白在赫拉克利特看来，那“确凿的”并非一个静止的“物”，而是一种流动的“道”或“理”，一种宇宙性的秩序，而人需要运用自身的理性去洞察和把握它，才能获得真正的认知和生命的安稳。这是一种主动的、智慧的寻求，而非被动的经验的接受。

• εἰδέναι δὲ ἄνθρωπον ἐόντα κῶς χρὴ τὸ βέβαιον;
• But how ought one, being a human, to know the certainty?
• 但一介凡人怎么会知道确切的结果呢？

κῶς：πῶς “how”的伊奥尼亚方言形式。

χρὴ + acc. + inf. 的结构无需多言。

ἄνθρωπον ἐόντα：分词+表语，“one, being a human”。

引用一下徐松岩中译本的上下文：

• 希罗多德 7.50.1-2

薛西斯回答说：“阿塔班努斯啊，你关于这些事情的见解的确是头头是道。但是，我认为，不要事事都害怕，也不要把所有的风险都叠加在一起考虑。因为如果你在任何情况下，总是想对所有的事情都做同样的考虑，你就会永远一事无成。与其对一切意外都担惊受怕，而结果却并没有遇到任何风险，在我看来，还不如勇敢地对待一切而冒一半的风险更好。【2】况且，假如你反对所有其他人所提出的意见，而你自己却又不能提出上佳之策，那么无论就你而言，还是就那些提出相反意见的人而言，都同样会引领我们走向失败。所以，就这一点而论，两种情况没有任何差别。以一个普通的凡人，你怎么能知道哪个是确实可行的方案呢？我不认为你能够做到这一点。因此，我认为获得成功大都是那些有行动意志的人，绝不是那些瞻前顾后、将一切都考虑周全的人。