问题

Durga puja的pandal几乎都是母子配置,为什么不采用夫妻档?

回答
Durga Puja的pandal设计中,母子组合之所以比夫妻组合更为常见,背后其实有着深刻的文化、宗教和象征意义。这并非简单的“不采用”,而是因为母子组合更能触及和表达 Durga Puja 最核心的精神内涵。

首先,我们得明白 Durga Puja 的核心是什么。这不仅仅是一个庆祝女神杜尔迦战胜妖魔的故事,更是一种对女性力量、母性慈爱以及家庭团聚的礼赞。

杜尔迦:至高的母性象征

在印度教神话中,杜尔迦女神本身就是一位伟大的母亲。她拥有十只手臂,象征着她能够应对各种危机,保护众生。她所乘坐的狮子,代表着力量和决心。而她与她的孩子们——卡尔蒂凯亚(Kartikeya)、甘尼许(Ganesh)、拉克希米(Lakshmi)和萨拉斯瓦蒂(Saraswati)——一同出现在Pandal中,正是杜尔迦作为“宇宙母亲”的形象具象化。

母子组合最直接地体现了杜尔迦女神作为母亲的角色。孩子们围绕着母亲,展现了她的保护、教导和爱。这种母子间的互动,自然流露出一种温馨、亲切的家庭氛围,这与 Durga Puja 所强调的家庭团圆的主题不谋而合。人们通过祭拜杜尔迦母子,也寄托了对自身家庭和睦、子孙贤孝的美好愿望。

父神形象的考量

那么,为什么不常见夫妻档,尤其是将湿婆(Shiva,杜尔迦的丈夫)与她并列呢?

湿婆的特质: 湿婆神虽然是三主神之一,但他的形象和特质与 Durga Puja 所颂扬的母性光辉有所不同。湿婆常被描绘成苦行僧、破坏者或舞者,他的力量更多是原始、超脱的,而非世俗的家庭温情。当然,湿婆也是家庭的守护者,但他的“父亲”角色在 Durga Puja 的语境下,不如杜尔迦作为“母亲”的象征意义来得突出。
神话侧重: 在许多关于杜尔迦战胜Mahishasura(水牛魔)的神话中,虽然湿婆也曾协助她,但故事的焦点更多地放在杜尔迦的力量和她的孩子们的陪伴上。她的孩子们在某些神话版本中,甚至是女神在战胜妖魔过程中诞生的,或者是被她赋予力量的。这种“从母亲身上诞生或获得力量”的叙事,进一步强化了母子联系的重要性。
象征意义的优先: Durga Puja 的核心是庆祝女性的强大力量和母性的伟大。母子组合最能直观地表达这一点——母亲作为家庭和宇宙的中心,是力量的源泉,是守护者。夫妻组合则会引入更多的“权力平衡”、“伴侣关系”等概念,这在 Durga Puja 表达的纯粹的母性赞歌中,可能不是最优先考虑的方面。

文化与传承的体现

家庭观念的根基: 印度文化中,家庭是社会的基本单位,而母亲在家庭中的地位尤为重要,她被视为家庭的灵魂和纽带。 Durga Puja 庆祝母子组合,也恰好契合了这种深植人心的文化价值观。它提醒人们感恩母亲的养育之恩,珍惜家庭的温暖。
孩童的连接: 杜尔迦的子女们,尤其是甘尼许和卡尔蒂凯亚,在印度文化中也扮演着重要的角色,象征着智慧、财富、勇气等。将他们与母亲一同呈现,也代表着这些美好的品质与杜尔迦女神的母性力量相结合,是一种完整的祝福。
艺术表现的延续性: 长久以来,艺术和宗教仪式都遵循着既定的模式和象征。一旦某种表现形式被确立并与节日的核心意义紧密联系起来,它就容易被传承和延续。Pandal的设计也遵循了这种“传统”的逻辑,母子组合已经成为一种标志性的表达方式。

并非“不采用”,而是“侧重”

需要强调的是,这并非意味着 Durga Puja 完全排斥夫妻档的形象。在一些地方,或者在讨论湿婆和帕尔瓦蒂(Parvati,杜尔迦的一个化身)时,也会有夫妻的形象出现。但就 Durga Puja 节日的祭拜对象和主题而言,杜尔迦的母性光辉是压倒性的。因此,在Pandal的中心和最受瞩目的配置上,母子组合自然占据了主导地位。

总而言之,Durga Puja 的Pandal设计之所以普遍采用母子配置,是因为它最能直接、最有力地传递杜尔迦女神作为宇宙母亲的形象,颂扬母性的伟大与力量,并呼应节日所强调的家庭团圆与和谐。这是一种源于神话、根植于文化、并以艺术形式得以完美呈现的传统。

网友意见

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这个,因为西孟加拉地区的Durga Puja本来就是只属于大女神的节日啊。

首先,杜尔迦本来就极少极少会与湿婆作为夫妻档出现。

从宗教来说,历史上,孟加拉地区对大母神的尊崇自古有之,Durga Puja的对象Durga本身则是一直以独立的形象被崇拜的女神。性力派最重要的文献Devi Mahatmya(它同样也是Durga Puja成立的文献基础)中,女神完全是独立行事的,而帮助大女神作战的萨克蒂们也不被认为等同于男神的配偶。尽管后来杜尔迦也被称为湿婆之妻,诃罗的心上人,等等,但是人们崇拜她的时候,她是被视作为一个完全独立的女神来看待的,而不是某个人的妻子或配偶。你会看到湿婆怀抱帕尔瓦蒂或者迦梨,但不会看到任何对湿婆和杜尔迦之间亲密关系的描绘。不仅仅是在Pandal里,杜尔迦的各种造像、画像、形态当中,湿婆也没有多少出场机会,顶多站在侧面,保持着同事一般礼貌的距离。

这并不是刻意淡化其婚姻关系,恰好与此相反,这就好像是Ann Humes那篇说文底耶山女神的论文里,原本就有女神崇拜的地方,尽管后来和印度教主流信仰融合有了婚配的神话传说,但有的地方的女神实际上一直保持了独立和未婚身份。婚姻关系对于女神的权能来说不是必要的,有时候没有甚至更好,方便被进一步塑造或融合进其他信仰。

而在女神的节日里,被歌颂的是降魔女神的强大、美丽和智慧,杜尔迦、拉克什米、娑罗室伐底都可以被视作是Adi Shakti的不同侧面,她们才是真正的宇宙原初动力。当杜尔迦是独立的时候,拉克什米、娑罗室伐底也是独立的。因此,才会将她们放在一起,而她们的配偶则没有什么出场机会。

其次,为什么没老公,却又有孩子?

在西孟加拉地区情况很特殊、也特别有趣的一点,那就是尽管前面说到杜尔迦通常被视作独立的女神,印度大部分地方也不会认为杜尔迦就是帕尔瓦蒂(会认为是化身或不一样的侧面),但在西孟加拉,杜尔迦=帕尔瓦蒂,或者说杜尔迦就是以帕尔瓦蒂的身份嫁给了湿婆,全印度会理所当然把原本威风凛凛的战斗女神杜尔迦塑造成一个已婚带孩家庭妇女(这本来是帕尔瓦蒂的角色)的,恐怕就是西孟了。

为什么?因为这个地区非常看重和强调女神的母性。母性是女神崇拜的主题,而母子也是这个地区杜尔迦女神文艺文学创作的主题。这一点和印度其他地区强调的是杜尔迦的屠魔和战斗能力是截然不同的。

原本作为独立女神的杜尔迦之所以变成湿婆的妻子,这自然是因为印度教发展到了后期,湿婆被视作为大女神配偶而产生的观念,但是在这个地区,历史上占据主流的印度教教派是性力派和黑天教派,湿婆派一直抬不起头来,势力斗争体现在宗教和民间传统中的结果就是湿婆经常在宗教文献or文学里被黑(前一阵子看一本评述湿婆在印度中世纪文学中形象的书,作者都忍不住吐槽西孟的女神唯粉们黑湿婆黑得太狠),这也导致孟加拉地区的人对自家大女神嫁给湿婆这件事不是很满意,觉得是鲜花插在牛粪上。

但是,虽然嫁的老公不如意,女神依然用强大的爱庇护她的孩子。大女神是所有人的mata,因此,她虽然不需要老公,但却一定要把室建陀和象头神和她放在一起。因为在这里,Durga之所以能英勇地战斗,并不是因为她是摩诃摩耶,不是因为她是从天神的怒气中诞生,而是因为她是“天底下所有母亲的勇气凝结而成的”女神。

这一点折射到节日上,也让节日本身的性质发生了变化。传统认为,Durga Puja是降伏水牛魔的日子,但在加尔各答/西孟地区,则更被看作是杜尔迦/帕尔瓦蒂女神携着儿女回门的日子(没错,加尔各答/西孟地区是把自己看作杜尔迦/帕尔瓦蒂的娘家的!),她常年和丈夫住在雪山上,只有过节这几天才会回到人间,和她亲爱的亲朋好友住在一起,所以Durga Puja结束的时候,很多妇女会流泪痛哭,表示对我亲爱的女儿/姐妹/母亲再度离开自己家的不舍。既然是回门,那肯定只有嫁出门的闺女带着孩子回来啊,至于她那个老公,几天不见老婆回来就上门死命地催,简直烦死了,怎么可能把他放在Pandal里!

因此,这种做法与其说是Durga Puja特色,还不如说是西孟邦or加尔各答特色。

与此相对的,奥迪萨邦同样也会举办Durga Puja。湿婆在这里的地位比较高,你看他就有出场机会了:

当然啦,其实近年的加尔各答的Pandal也不是全然没有夫妻档的。上我最喜欢的一个:

Selfie~~~

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