至人无己是怎样的境界，如何达到这种境界？

“至人无己”出自《庄子·逍遥游》，这是庄子所描绘的理想人格的一种境界。要理解和达到这种境界，需要深入剖析其内涵，并从多个层面去践行。

“至人无己”的境界究竟是怎样的？

“无己”并非指没有自我，而是指一种超越了狭隘、固执、偏见和占有欲的“我”的状态。可以从以下几个方面来理解：

1. 超越个体的局限，与天地万物融为一体： “至人”能够摆脱个人得失、荣辱好恶的羁绊，不再将自己的感受、利益看得比一切都重要。他们能够站在更高的维度，以一种博大、豁达的视角看待世界。正如庄子所说，“天地与我并生，万物与我为一。” 这种“无己”，是“率性而行，颠倒万物，不为物所扰”的境界，是“功成事遂，百姓皆谓我自然”的忘我。

2. 顺应自然，不违背事物本身的规律： “至人”不强求，不执着，遵循事物的内在逻辑和发展规律，如同水之就下，自然而然。他们不会因为自己的欲望或观点去扭曲、改变事物，而是让事物按照自己的节奏和方式存在。这种“无己”，体现在“安时而处顺，哀乐不能入也”的淡然。

3. 不以自我为中心，不追求名利和认可： “至人”不看重外在的评价，不刻意去追求声名、地位或他人的赞扬。他们的行为和思想，源于内心真实的感悟，而非外在的驱动。他们做事情，不是为了“我”要得到什么，而是事情本身需要这样做，或这样做符合“道”。

4. 精神的自由与逍遥： “无己”是达到精神自由的关键。当一个人不再被“我”这个概念束缚时，他就不再受外界环境、他人评价、内心恐惧等因素的左右，可以真正地“遨游于无垠之野”，获得心灵的解放和无拘无束的快乐。

如何才能达到“至人无己”的境界？

这是一个漫长而深刻的内在修炼过程，需要从多个角度入手：

1. 深刻理解“道”的内涵，并与之契合： “道”是天地万物的本源和规律。《庄子》强调“夫道，衍之所不至，而疵衍之所至；无为，无形，而不可致，违而不可见。” 达到“无己”，就是要认识到个体生命的渺小，而“道”的伟大和无处不在。要学会“无为而无不为”，即不妄为，不强求，顺应“道”的运行，让一切自然而然地发生。这需要通过长期的观察、思考和体悟。

2. 打破“我执”，看淡得失： “我执”是“无己”最大的障碍。要学会观察自己的念头，辨析哪些是真正源于本心，哪些是后天习得的执念、欲望、恐惧。通过练习，将焦点从“我想要什么”、“我害怕什么”转移到“事情本身是什么”、“如何才能做得更好”上。

反思与观察： 每天花时间反思自己的言行，觉察那些让你产生强烈情绪（喜悦、愤怒、悲伤、焦虑）的根源，很多时候都与“我”的面子、利益、期望有关。
放下不必要的占有欲： 无论是物质、情感还是知识，学会分享和给予，不将一切都视为“我的”，从而减轻“我”的负担。
接受无常： 认识到世间万物都在变化，个人的成功与失败、快乐与痛苦都是暂时的。接受这种无常，能够让我们更加平和地面对生活中的起伏。

3. 培养“大我”意识，关照他人与社会： “无己”并非孤僻，而是以一种更广阔的视野来看待自己与他人的关系。当我们将自己视为大千世界的一部分，而不是独立的个体时，自然会生出慈悲心和责任感。

换位思考： 尝试从他人的角度去理解事情，理解他们的感受和处境。
参与集体： 积极参与到集体活动或社会事务中，体验融入感，学习为他人、为整体的利益付出。
学习利他： 尝试去做一些不求回报的事情，帮助他人，贡献社会。在帮助他人的过程中，会发现“我”的界限在逐渐模糊。

4. 修习“虚静”的功夫，保持内心的宁静： 庄子提倡“心斋”、“坐忘”。“心斋”是让心空净，不受外界干扰，如同一块未经雕琢的玉璞。“坐忘”则是忘记自己的形体、是非、知识，进入一种物我两忘的境界。

冥想与静坐： 每天花时间进行静坐或冥想，专注于呼吸，观察心念的起伏，但不去评判或干预，让心逐渐沉静下来。
远离喧嚣： 在可能的情况下，适度远离嘈杂的环境，给自己留出宁静的空间，让心灵得到休息和滋养。
简化生活： 减少不必要的物质和精神负担，让生活变得更加简单和纯粹，这有助于内心的清明。

5. 以“无用之用”的智慧看待事物： 庄子“无用之用，方为大用”的思想，也是“无己”的一种体现。那些看似无用、不被社会主流所看重的东西，反而可能蕴含着更深的生命智慧。学会欣赏那些不被功利化的价值，比如艺术、自然、哲学思辨，这些都能帮助我们超越世俗的束缚。

达到“至人无己”并非一蹴而就，它是一个终生的修行过程。在这个过程中，我们不需要苛责自己，而是保持一种耐心和探索的精神。即使未能完全达到“至人”的境界，但只要我们朝着这个方向努力，不断地反思、调整和升华，我们的生命也会因此变得更加辽阔、自在和有意义。这是一种对生命本质的回归，是对真正自由的追求。

网友意见

引子

问：你凭什么逍遥？

答：别问，问就是不凭什么。

凭什么？

《逍遥游》讲的就是如何逍遥。

鲲鹏能够飞向天池，是完全凭借自身的能力吗？显然不是。

是鸟也， 海运 则将徙于南冥。

故九万里，则风斯在下矣，而后乃今 培风 。

风之积 也不厚，其 负 大翼也无力。

庄子是一个很懂空气动力学的人。猛禽飞行，不会一直不停地扇动翅膀，而是飞行到一定高度的时候，借助风力滑翔。能够实现滑翔，必须飞行到一定高度才可以，所以才会有“抟扶摇而上者九万里”。

这里与后文的遥相呼应：

若夫 乘天地之正 ，而 御六气之辩 ，以游无穷者，彼且恶乎待哉！

另外曹雪芹的《临江仙 柳絮》说得很清楚：

好风凭借力，送我上青云。

鲲鹏就可以“为所欲为”吗？

对不起，鲲鹏真的可以“为所欲为”。

小大之辩

紧接着，庄子就提出了——

……适千里者，三月聚粮。之二虫，又何知！

小知不及大知，小年不及大年。

而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎。

前文已阐明，鲲鹏有多逍遥，取决于它之前飞得多高。而其高度，取决于其自身的广大。我想读者此时自然而然会生出一种自我悲悯，像鹏一样逍遥对于凡鸟来说，实在是太不切实际了。

不过庄子又对我们说，其实不用如此悲哀。每个生命个体只是生活在自己的维度中而已，对于其他维度的羡慕或是嫉妒，其实是无知导致的。我们羡慕彭祖的寿命，但是彭祖同样会羡慕大椿，大椿又会羡慕冥灵……这样套娃下去，有意思吗？所以，我们只是在自己的维度内，尽情逍遥就够了，不必羡慕他人。

何为至人？

在庄子看来，至人不是我们认为的仙人，或是天赋异禀之人。列子都可以像纸片人一样御风而行了，但是庄子还是瞧不上眼，因为列子还是有所凭借，这仍是一种有形的自由。真正的至人，时刻都处于逍遥之中，无需好风凭借力，因为真正的心灵自由是无所凭借的。

注意庄子所说的逍遥，不是形而上、绝对纯粹的、真空的自由。中国的哲学中，讲究的是“天大地大人亦大”的三才模型。人不可以孤立于天地之间而存在的，否则就是妄人了。

故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。

人教版的《逍遥游》截断至此，其实庄子的教诲才刚刚开始。（我觉得大家多少会感到很纳闷吧，怎么就“故曰”了？这个逻辑有点太跳跃了吧！）

《逍遥游》的最后是若干则寓言，针对“无己”、“无功”、“无名”一起展开的。分别是：尧让天下于许由、藐姑射神人、魏王贻我瓠之种、吾有大树，后两则是惠子被嘲讽的喜闻乐见的桥段。其中还有庄子张口就来的小寓言就不一一列之了。

我觉得其中最重要的寓言后两则，惠子与庄子讨论“无用”。故事很简单，就是讲了无用的好处——保形全神。
想要求“功名”，就需要做质地均匀、笔直坚硬的栋梁之才。而庄子反而觉得臃肿蜷曲的丑树才是求全之道，为形所累是不明智的。无功也好，无名也罢，其实最终指向的是无己。可能编选语文课本的学者认为这个思想有些消极，所以有意阉割了。

无己，是一种低耗的状态，形神合一的状态，藐姑射神人的寓言也说：

……不食五谷，吸风饮露，……，其神凝，使物不疵疠而年谷熟。

并且会变得“肌肤若冰雪，绰约如处子”，

小朋友，你们学会了吗？

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这里的修身养性我就不做太多展开了。我之前写过一篇文章，其中涉及了一点内容。当然了，这个水很深，不是一两句话能说清楚的。

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