「君子远庖厨」是伪善吗？ 第1页

不用为之辩护，就是伪善。

题主贴了原文，但没贴全。

这段话出自《梁惠王上》，上面还有一段：

齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事可得闻乎？”
孟子对曰：“仲尼之徒无道桓、文之事者，是以后世无传焉。臣未之闻也。无以，则王乎？”
曰：“德何如，则可以王矣？”
曰：“保民而王，莫之能御也。”
曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”
曰：“可。”
曰：“何由知吾可也？”

齐宣王问孟子：“老师可以给我讲讲齐桓公、晋文公的事吗？”

孟子说：“孔子的弟子都没谈过，后世无传。我也没听过。你非要问的话，我给你说说如何称王咋样？”

齐宣王说：“好呀好呀。”

孟子说：“保障民生，人民就会拥戴你啦。”

齐宣王问：“那你看我保障民生吗？”

孟子说：“可。”

齐宣王问：“你咋知道？”

这就接上了「君子远庖厨」这段。

孟子这家伙，哼哼，齐桓公、晋文公春秋五霸没听说过？骗人！不想说就不想说呗。

为啥不想说？

因为他知道齐宣王为啥要问这个问题，以及想听到什么回答。

首先要知道齐宣王和孟子这番对话的语境是什么。

齐国的历史很特殊。

特殊之处就在于它有两段历史，第一段是姜齐，始于姜太公姜子牙，第二段是田齐，始于齐太公田利。

姜子牙就不必说了，这个田利是谁呢？

“田家”也叫做“陈家”，来自被吞灭了的陈国。陈氏据说出自舜的部落。陈家公子逃难来到齐国，被齐国国君看重，赐予高官，同时也埋下了祸患。

田家在齐景公时权高位重，基本上架空了齐王。

到了田成子这一代，田家已经无所顾忌，连杀齐悼公、齐简公二公。再到田成子的儿子田和，放逐齐康公，获得周安王册封，算是成功取代了姜家，成为田齐第一代君王齐太公。

田家也不太平。

田和死后，田剡继位。后被弟弟田午所杀。田午另立田剡之子喜为君，但不久又把喜杀死，自立为君，成为田齐第三位君主齐桓公。

这个杀兄篡位的齐桓公可不是“春秋五霸”的齐桓公，当然也不是齐宣王问孟子的齐桓公。这是“田齐桓公”。

田齐桓公是齐宣王的爷爷。篡位称帝的是齐宣公的太爷爷。

好了，齐宣公的家世捋清楚了。

但这和齐宣公问孟子有啥关系呢？

这就不得不提到齐宣公的爷爷设立的稷下学宫了，也就是孟子任职的地方。

田齐桓公创立了春秋战国最大的学府之一“稷下学宫”。

你可以把这想象成官方出资兴建的一个社科院，招了一批博士后，给他们研究经费撰写论文。

问题是，你觉得田齐桓公为啥要干这事？

田齐政权是怎么来的？田齐桓公这个王位是怎么登上去的？

虽到春秋以后礼崩乐坏、人心不古，但是像田家这样一路杀杀杀上来的也是极为罕见。

那么他要如何在诸国面前、在百姓面前树立政权的合法性？

靠【圆】。

否认是否认不了了。故事就看你怎么讲。

怎么让弑君篡位这事合情合理，还能千古流芳？

没有什么比改造人的思想更有效的方法了。而要改造人的思想没有什么比办学更有效了。

这里很想at一下那些宣称“文科无用论”的家伙……

Anyway，田齐桓公设立学院培养学者这一手还是很超前的。不仅找到了为自己正名的合法途径，也为后面一代又一代的政权树立了难以更改的范式。

当然不是“学宫”中所有人都在输出意识形态，但受了人家资助，说话就要小心，这是显而易见的。

而孟子在这里又是扮演什么角色呢？

孟子就是稷下学宫册封的第一任“上大夫”，并曾在学宫长住三十年。

学员可以乱说话，教导主任可以乱说话吗？

其实齐宣王并不是第一次和孟子进行这样的对话。

还有一次，

齐宣王问曰：“汤放桀，武王伐纣，有诸？” 孟子对曰：“于传有之。” 曰：“臣弑其君可乎？” 曰：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”

这是以商汤、周武来自比啊。

孟子说什么呢？

“当君王不行仁义之道时，弑君不算弑君。”

什么叫不行仁义之道？周朝以来即以王朝被灭为不行仁道的证明。孟子这里的逻辑是，因为君王被干掉了，说明他偏离了仁道，因为他不行仁道，所以可以合法地干掉他。

这是典型的循环论证啊。

好，先不说这话逻辑对不对。问题在于谁在问？为何有此一问。

孟子并非不知道田氏的历史，也并非听不出齐宣王把田家的弑君比作历史上的武王伐纣。

孟子这句话就算没有谬误，在此时此地讲出来，也是在为田家弑君背书了。

既然连弑君都可以为其正名，那能说出「君子远庖厨」又算的了什么呢？

君子怎么可能因为没有看见暴行就否认暴行？

献祭之人怎么能因看不到羊的悲惨就获得良心的平安？

篡权者怎么可以打着爱的旗号行非法不义之事？

孔子说：名不当，则言不顺，言不顺则事不成。

孟子这说的是：事成了，言就顺了，言顺了名就正了。

胜王败寇。

是啊，没看见待宰的牲畜良心就安了。

这是真有仁心的体现吗？！

以成败论英雄。道德和公义总是缺席的，因为我们总能“自圆其说”！

齐宣公为什么只问齐桓公、晋文公呢？是因为二人名望最大吗？

不！是因为这二人手上也沾了血。

小白杀公子纠，晋文公杀晋怀公。

所以孟子避而不谈。

真要谈仁的话，这时候应该提宋襄公吧。宋襄公为了尽仁尽义不愿趁敌人过河之时偷袭，最后惨败。

但要讲这个，显然不是齐宣公要听的。

什么叫假仁假义？

这就叫假仁假义。

不是。

儒家的哲学，是差等哲学。也就是说，有尊卑、高下、远近之分。亲人和路人同时溺水，要先救亲人，后救路人；父亲杀了人，儿子该背着他逃走，而不是大义灭亲。

牛在眼前，羊不在眼前，就先爱牛。而且，牛是具体的牛，而羊这时还只是个概念，还不知道会被拉走的是哪只。——所以，孟子说，这就是梁惠王的恻隐之心。

君子远庖厨，是要保全其恻隐之心。人不是一生下来就残忍的，第一次杀一个人，未尝不手抖；第一次失恋，未尝不伤心。但同样的事情，重复多次，就习惯了，不觉得有什么。医学院的学生，第一次解剖尸体，未尝不害怕、恶心，久而久之，就不怕了。《周易集解》说：故子弑父，臣弑君也。 非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。怕就怕这个「渐」，在不知不觉中，变成了一个生性残忍的人。而这种变化，是细微到难以察觉的。

「伪善」和「善」，其间并无一条泾渭分明的界限，也只是一个 「渐」字。故荀子说，人性本恶，其善者，伪也。

如何是伪？违反自己作为动物的本性就是伪，但人之所以成为人，就在于伪。孟子说：「人之异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。」可以说，在对人的本质的认识上，孟子和荀子的取舍并没有差别，不同之处只在于看待问题的视角。

如果一个人丝毫不愿作伪，就渐渐变成真正的恶与残忍了。而当天下人都顺从自己的动物本能而不加限制时，倒没人觉得这是恶了，因为世风变了。儒家眼里的「率兽食人」、「披发左衽」，就是这样子。