中国未来的发展是需要抛弃儒学还是改良儒学? 第1页

儒家从未离开，只是换了一身衣服。

古代，中国是儒家文明，世界其它国家是宗教文明。

宗教文明的逻辑是“神创造天地”，以武力征服天下，国家是一个阶级（民族）压迫另外一个阶级的暴力机器。

儒家文明的逻辑是“道生万物”，仁爱天下，“己所不欲，勿施于人”，国家之德是“贵以贱为本”，是“以民为本”，是“善贷且成”——善于给予、善于成就人民的生活。以道修身，以道治国，天下太平。

儒家文明和其它国家最大的区别是：世俗、客观、自然，人本、理性。

中国的节日都是人的节日，春节、清明节、中秋节，都是人或者死人的。

西方的节日都是“神”的节日，圣诞节、感恩节、复活节，神出生了，神复活了，感谢神。

中国流传至今的建筑，大都是为了人。万里长城、都江堰，大运河。

西方流传至今的建筑，大都是为了神。战神广场、万神庙，通天塔、金字塔，教堂。

儒家文化，是“人”的文化。

西方文化，是“神”的文化。

基督教欧洲，一直在证明耶稣就是耶和华，违背自然、违背常识的“奇迹”才是“神”存在的证据。

当然，现代西方文明“资产阶级启蒙”，人不再和神立约，人和神子耶稣的新约也因为宗教的虚妄，而被否定。现代西方文明的逻辑是“人和人立约”，成立政府，来保障人们的生命、财产、自由、追求幸福等等各种权利。对“以民为本”进一步的落实和丰富，是历史的进步。但是，依然欠缺儒家文化的基本要素，缺失以文治国、道义人心的教化等儒家思想。

无论旧约、新约，还是人约——民主，西方文化最为重要的目标是证明自己的神选、优秀，并将这种神选和优秀证明给世界，如何证明，就是战争。

无论罗马、希腊，西班牙、英国，以及法国、俄罗斯、德国、美国，以及西方化的日本，都以战争“兵强天下”，两次世界大战，充分说明西方文化的战争、野蛮本性。虽然，第二次世界大战责任由希特勒来承担，但是希特勒不是西方文化，甚至是民主的产物吗？

现代美国是世界最强大的国家，最能够代表美国的依然是遍布世界的军事基地和航空母舰，说明西方文化依然没有认识到“无争”的价值，依然没有认识到“以民为本”、“善贷且成”的东方价值观。

1840年以来，以文治国的儒家文明，受到西方文明的全面碾压。从某种意义上讲，儒家文化从中国也全面退出。正统、官方的层面，儒家没有被重视、提倡。在民间，也有大量的民间人士对儒家充满偏见。

但是中国文化的确是儒家文化，2000余年的潜移默化、熏陶，中国文化已经彻底打上儒家的烙印，中国难以脱离儒家的影响，即使最为反对儒家的人从本质上来说，也是中国的知识分子，也就是儒家的知识分子，接受谦虚、中庸、和谐、爱民，家国天下、世俗、人本等最为基本的儒家文化。

很多人欣赏民主、自由，欣赏古代希腊的文化、哲学，甚至欣赏西方的贵族、宗教精神，觉得自己很西方，其实，依然不能脱离东方文化。

其现代西方除了战争，除了还顽固地认为自己“真理”之外，更像公元1600年以前的中国，而不是1600年以前的欧洲。

儒家，教导中国2000余年，中国一直是自己“天下”的主人，成为面积广袤、人口众多、历史悠久的大国，也是古代世界最为成熟、最为成功的国家。

近代以来，西方崛起，以坚船利炮教导世界。中国当然也要从农业国家转向现代工业国家，强大才能“无争”。

近代中国接受西方文化，敢于“信仰”、“斗争”，也是历史发展的必然。阶级斗争，曾经是国家的目标。

但是，40年前，国家的中心目标已经转变为“提高广大人民群众的物质文化生活水平”了，国家的经济体制也转变为“社会主义市场经济”了，从单一的公有制转变为公有制为主体、多种经济形式并存了。"为人民服务”，依然是政府的基本准则。

提高广大人民群众的物质文化生活水平，是不是“善贷且成””？

为人民服务，是不是“以民为本”？

和谐，公正，不符合“道”，不符合客观规律，符合大家的利益，如何“和谐”、“公正”？是不是能过从中国文化得到合理解释？

孟子说“民为贵，社稷次之，君为轻”，儒家尊重的是“道德”，是“民”，不是“皇帝”，中国人“替天行道”，皇帝不道，揭竿而起。维护“有道明君”的是儒家的原则，更替“不道昏君”，也是儒家的原则。儒家，可以不要皇帝的。没有了皇帝，就不是儒家了。

以民为本，仁爱天下，“己所不欲、勿施于人”，世俗、人本，理性、文人治国、温和、中庸，这是中国成为泱泱大国的重要原因。儒家是中国文化的代表，中国文化也可以被称为儒家文化。

儒家，提倡和平，提倡无争。中国文化是强者无争，大争无争，谁说儒家不善战？

中国近代敢于战争，敢于反抗侵略，就不是“儒家”了？

可以西装革履，可以高楼大厦，可以汽车洋房，儒家没有“神”，没有“真理”，只要“以民为本”、“仁爱天下”、“修身、齐家、治国、安天下”都是儒家。

只有“宽袍大袖”、“长袍马挂”、“青砖绿瓦”、“拖着长辫子”、“三拜九叩”才是儒家？

基督教欧洲“文艺复兴”，连“神”都不要了，都世俗、人本、理性、自然了。如果以儒家提倡的世俗作为和宗教不同的文化标准，整个世界都“儒家”了。古代，只有儒家是世俗的，从“大道”，可以合理地论证“世俗”的思想。中国儒家文化，从理论到实践，都是以人为中心的世俗文明。

“三人行，必有吾师焉。择其善者而从之，择其不善者，而改之”。“朝闻道，夕死可矣”。认识到正确的知识，死了都值得，虚心地学习“道理”，是儒家最为重要的精神，这也是中国文化生生不息的重要原因。

罗马、希腊，的确都灭亡了。儒家中国，依然有十多亿的人口，使用儒家传承的文化、欣赏儒家记录的历史，来认可或者反对“西方文化”，甚至反对“儒家”。

当世界日益联系成为一个紧密的整体；

当战争被证明是野蛮的、反人类的；

当苏联已经解体；

当美国依然将天量的资源投资到军事。

如果，我们对造成数以亿计的人口死亡的两次世界大战还有记忆的话，我们就应该深刻认识到西方文明的野蛮本性。同时，我们也应该认识到：世俗、中庸、和谐、以人为本、仁爱天下的儒家文化，才是世界的未来，才是成熟的人类文化。

2000年的落后，是盛极必衰的‘客观规律’，无损儒家文化的伟大。泱泱大国、广袤国土、天量人口，谦虚、中庸、和平的性格，中国的崛起，是数以百万计“革命先烈”的流血牺牲，也是儒家维护的中国文化历史发展的必然。

天下很大，依然需要中国人去“贵爱”、“善贷且成”，成就他人、成就天下，是成就自己的最好途径。“兵强天下”者，必然被他人“兵强”。贵爱天下，才会被天下贵爱。

我们不是开始在世界各地建设港口、高铁了吗，我们是世界的建设者，是和平的维护者，人类文明的促进者。

有人总觉得中国人可以脱离中国古代文化，脱离了吗？

三人行，必有吾师焉。择其善者而从之，择其不善者，而改之”。

假如孔子穿越到今天，大概也会说英语，穿西装。但是，依然谦虚好学，闻道则喜，仁者爱人，胸怀国家，心系天下。修身、齐家、治国、安天下。

努力学习，提高自己，致力于世界大同。让世界追随吧！