为什么绝大多数中国人的理念里没有彼岸的概念？ 第1页

佛教词语：梵语为波罗， 中译为彼岸，此岸指生灭，彼岸指不生不灭，指涅槃。
日语中的常用汉字，ひがん。对应中国的清明节。

中国的意思，此岸这是人过的日子，有生有死，到达彼岸这就不是人了。

日本没有完全参透这个意思，认为人活着在此岸，死了就是去彼岸。

宋 范成大《吴船录》卷上：“一切众生，同登彼岸。”

这是境界不同，日语中“彼岸”其实是从中国引进的，然后半懂不懂，学了个半吊子。

中国人的语境里，生死是一个轮回，都是此岸这个范畴。

范成大讲这个“彼岸”那是一种理想，最好大家都能够去“彼岸”

前面说过，到达了”彼岸“这就不是人了。

不是人那是什么？

那是涅槃，无生无死，大彻大悟，超脱轮回。

人们不知道到达“彼岸”后是个什么样子，和人的区别在哪里，总之是觉得这很美好。

之所以向往“彼岸”因为轮回太苦，做人也太苦，转世要成了畜牲，不但劳作一生，还要沦为人的食物，这就是最悲催的事情。

所以中国人是有“彼岸”这个理念的，但是境界明显是很高的。

大多数人很少提“彼岸”那是因为这玩意太高深，咋个样子算“涅槃”嘛？

就连和尚大多数也搞不定，能够“涅槃”的少之又少，反正学不懂，干脆算了，多在“此岸”下功夫，这还比较现实。

日本人干脆直接放弃了这个想法，搞实用主义，人死了就去“彼岸”懒得动脑筋去这么深奥的事情。

从这一点上，大家就可以看得出来，中日两国人民的根本不同。

中国人比日本人更有理想，因为在中国人思维里面，还有一个更高的理想，那就是超出现实世界。

日本人其实就这么活着，看起来精细，还搞出个“鸟居”直接一道界线，简单粗暴，以后的事情大家就不要多想了，过了这道门，就是神的空间。糊弄一下算数。鸟居不是生死界线，而是日本神话具象化。原因就是理论水平有限。

什么玩意叫做超越现实世界？

日本明治维新以后，因为在军事和经济上超过中国，于是开始想在哲学理论上有所突破，但是桎梏太多，很多东西无法自圆其说，因为这个东西从根子上日本就是错的，是自以为是。

所以一直没有什么大的突破，但是在文学和绘画建筑艺术上倒是不断引用这个日本人自己理解的“彼岸”取得了一定成就。

随着东洋文化西进，一部分中国人原本也没有接触过“彼岸”这个理念，反倒认为日本搞出的“彼岸”很有意思，一部《千与千寻》哇塞，奥斯卡得奖，因此人们知道了日语中的“彼岸”反而搞不清“彼岸”的真实意思。

现代文学中，很多作者直接按“彼岸”的字面意思理解，认为这就是指水的另一边，是对岸的意思。各种文学影视作品随便用。就有了

到达幸福的彼岸。

按照中国哲学以及佛教经典理解，这还有点意义，因为涅槃就是欢喜。要说幸福也说得过去。

如果要用在婚姻上，哪有两口子一起涅槃的道理？人的悟性是有高有低，各不相同的，这种事情基本上要想两口子一起干成，这是不可能的。

如果按照日本半吊子文化理解，到达彼岸就死球了，这是幸福吗？

要说是到达水域的另一边，这水上海上波涛汹涌，危险异常，这一路有什么幸福可言？保住小命就算是神仙保佑了。

所以都是滥用。

总结：此“彼岸”非“彼岸”中国人的“彼岸”更为抽象，更高级，其目标更宏大。我们现在引用的“彼岸”是半吊子理解，是引进文化野蛮生长的结果。贻笑大方。