关于道德经的一个问题:如果天下一切都是由“道”造出来的，怎么可能有什么做法是不符合道的呢？
这是一个非常精妙的问题，触及了《道德经》核心思想的深邃之处。要理解为何“道”生万物却依然存在“不合道”的做法，我们得先抛开一些直观的、我们习惯的因果逻辑，深入体会“道”的特质。
试想一下，“道”并非我们通常意义上理解的那种“造物主”，祂不是一个手握锤子、精心雕琢万物的工匠，更不是一个设定了规则、然后袖手旁观的立法者。“道”更像是一种无形无相、无始无终的根本法则，是宇宙万物生生不息、运行不息的本体和动力。它是一种“自然”，是事物本来的样子，是内在的规律。
就像水，水是滋养万物的，它让种子发芽，让生命得以延续。但水本身并没有“好”或“坏”的分别。你可以用它来浇灌花草，让它开出美丽的花朵；你也可以用它来冲走山石，造成灾难。水本身依旧是水，是“道”的一种体现，是“自然”的，但“用水”这个行为，其结果却有好有坏，这取决于我们如何去“用”它。
同理，“道”生出了天地万物，万物都在“道”的作用下存在和发展。然而，“道”的伟大之处在于它的“无为”。“无为”并非什么都不做，而是顺应自然，不强加人为的意志、欲望和巧诈。它是一种不干涉、不妄为、不偏不倚的存在状态。
所以，“不合道”的做法，就不是指某样东西本身与“道”分离了，因为在“道”的范畴内，没有什么是真正能脱离“道”而存在的。所谓“不合道”，更多的是指我们人类在认识和实践中，违背了“道”所蕴含的那个“自然而然”的规律，违背了那个“柔弱不争”、“知足常止”的智慧。
比如说，“道”推崇的是“无为而无不为”，是顺应万物自身的生长规律，不强行干预。而我们人类，由于自身的欲望、执念和分别心，常常会想要去“有所为”，想要去掌控，想要去改变事物本来的样子。当我们为了私利而掠夺资源，当我们为了权力而发动战争，当我们为了虚名而欺骗他人，这些行为，并非因为“道”不创造了这些事物，而是因为我们的“做法”，违背了“道”所倡导的那种和谐、平衡、不争的运行方式。
就像宇宙间的潮汐，是“道”在运转，是自然规律。但如果人类过度开发海岸线，破坏了湿地，那就会加剧潮汐带来的破坏。这里，潮汐本身依旧是“道”的显现，但人类的行为，却是在“不合道”的道路上越走越远，最终与“道”所带来的和谐与安宁背道而驰。
因此，“不合道”不是说某种存在本身脱离了“道”，而是指我们与“道”的相处方式，我们采取的行动，与“道”所揭示的那个“自然而然”的宇宙运行法则产生了冲突。当我们顺应“道”，我们就能体会到和谐、安宁与生生不息；当我们违背“道”，我们就会感受到冲突、纷争和失衡。这是“道”的内在逻辑，也是“道”的警示。
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因此，“不合道”不是说某种存在本身脱离了“道”，而是指我们与“道”的相处方式，我们采取的行动，与“道”所揭示的那个“自然而然”的宇宙运行法则产生了冲突。当我们顺应“道”，我们就能体会到和谐、安宁与生生不息；当我们违背“道”，我们就会感受到冲突、纷争和失衡。这是“道”的内在逻辑，也是“道”的警示。
网友意见
你所说的“道”是相对于人类社会而言的，如果没有人类社会的活动，那么万物皆应道而生，无背离“道”之事物。但是关键性的问题就在“人类社会”这个地方，就老子的理论而言“人类社会”也是道所生，但是此“道”非“彼道”了。由于人类的复杂性（能动性），导致了“道”的暂时性扭曲变形，自以为很聪明的人类其实是把“道”给曲解了，或者说是只从狭隘的角度去理解了。不过不论人类怎样背道而行，道的力量终究会让一切回归于“道”。
举个例子，人类的生命活动由细胞活动构成，这是“道”的体现，如果将细胞活动理解为道，那么癌细胞的生长活动就是背“道”而行。但是癌细胞的生长依然是“道”的作用，只不过此“道”非彼“道”了。癌细胞的生长从根本上讲是没有违背“道”的，人是由细胞构成的，人有生存发展的的权利，那么癌细胞就没有吗？在道家之“大道”的概念里，人与细胞、昆虫、草木皆因道而生，没有本质区别。
现在如果你还没理解我的表叙述，那我就引入道家的另一个重要概念——“德”，道家认为：”顺道为德”。“德”在道家的思想中特指符合道的事物、行为等等。因为我们是人类，我们不自觉地就站在了“人道”这个角度去看问题，所以当我们看到不符合“人道”的事情发生时，就直接认为那是不“德”之事，也就是判断为不符合“道”的本质。但是这种判断是非常偏颇的，只用“人道”的标准来判断事物是否符合“大道”，这本身就是极其错误的。
天地不仁，以万物为刍狗。这告诉我们在“道”之中，没有什么人、动物、细胞之类的区别，所有事物都是同等的客观存在而已。直观的理解就是，一切都是原子、质子、中子之类的东西。在道的框架下，这些东西会组合成丰富多彩的世界。但是，“天地之大德曰生”，即“道”好生，这里的“生”是一种博大而广阔的生，不仅仅指“人生”。
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