‘’我是谁‘’这个问题，各家各派各个大师或研究者都是怎样回答的？

“我是谁”这个问题，堪称人类最古老、最根本的哲学疑问之一。从古至今，无数思想家、哲学家、宗教领袖、心理学家，乃至普通人都在试图解答它。由于问题的复杂性和视角的多样性，并没有一个统一的、放之四海而皆准的答案。

下面我将从几个主要视角，尽可能详细地阐述各家各派对“我是谁”这个问题的回答：

一、 哲学流派的回答：

哲学对“我是谁”的探索，主要集中在“自我”的本质、构成和体验上。

1. 古希腊哲学：

苏格拉底（Socrates）：“认识你自己”（Know Thyself）
苏格拉底认为，人的本质在于灵魂（Psyche），而不是肉体。认识自我，就是认识自己的灵魂，了解自己的德行、知识和缺陷。
他通过诘问法（Elenchus），引导人们反思自己的信念和知识，揭示无知，从而达到对自我更深的理解。他认为真正的智慧在于认识到自己的无知。
“我是谁”的答案不在于外在的身份、财富或地位，而在于内在的德性修养和对真理的追求。
柏拉图（Plato）：灵魂的三个部分
柏拉图继承了苏格拉底对灵魂的重视，他认为灵魂是永恒的，并且有三个部分：
理性（Reason）： 追求真理、知识和智慧的部分，是灵魂的最高部分。
激情（Spirit）： 情感、勇气和荣誉感等部分，如愤怒、野心。
欲望（Appetite）： 生理需求和物质享受等部分，如食欲、性欲。
“我是谁”的答案在于哪个部分在主导自己的行为。一个真正认识自我的人，其灵魂是和谐的，理性统治着激情和欲望。
“我是谁”也与理念论（Theory of Forms）相关，即每个个体都是某个永恒的“理念”在现实世界中的投影。真正的自我，可能与那个理念的本质相通。
亚里士多德（Aristotle）：形式与质料，以及“第一动力”
亚里士多德认为，“人”的本质在于其“形式”（Form）——即人的理性和灵魂的活动。而“质料”（Matter）是身体。我是谁，就是拥有灵魂和理性活动的那个存在。
他强调人的目的因（Final Cause），即人的最终目的是实现其潜能，达到“幸福”（Eudaimonia）。“我是谁”也是在追求和实现自身潜能的过程中逐渐清晰的。
从形而上学角度，他是万物的一部分，最终与宇宙的第一动力（Prime Mover）相联系，第一动力是纯粹的形式，无形无质，是万物运动的终极原因。
斯多葛学派（Stoicism）：理性与顺应自然
斯多葛派认为，“我是谁”在于我的理性能力，以及我是否能够按照自然（理性）的规律生活。
他们强调德性（Virtue）是唯一真正的善，而外在事物（如财富、健康、声誉）是“无所谓”（Indifferents）。
真正的我是那个能够控制自己情绪、理性判断并顺应命运安排的内在自我。我不是我的身体，不是我的财产，也不是我的社会地位，而是我的理性和道德选择。

2. 近代哲学：

笛卡尔（René Descartes）：“我思故我在”（Cogito, ergo sum）
笛卡尔通过怀疑一切（Methodological Doubt）来寻找确定无疑的知识基础。他发现，即使怀疑一切，也无法怀疑“正在怀疑”这件事本身。
“我思”（Thinking）是我能够确定的最基本的事实。因此，“我是谁”最根本的答案是“我是一个会思考的实体”（Res Cogitans）。
他将自我（心灵）与身体（物质实体）区分开来（心物二元论，MindBody Dualism）。“我是谁”主要指那个不依赖于身体的、思考的灵魂或心智。
洛克（John Locke）：记忆与连续性
洛克认为，“自我”是建立在意识的连续性（Continuity of Consciousness）和记忆（Memory）基础上的。
“我是谁”是那个拥有过去经历的记忆，并能将这些经历联系起来形成连续意识的个体。如果一个人失去了对过去经历的记忆，那么他就不再是那个“自我”了。
这引发了关于身份（Personal Identity）的深刻讨论，例如，如果一个人的身体被替换，或者他的记忆被复制，那还是同一个人吗？
休谟（David Hume）：感觉的束（Bundle of Perceptions）
休谟是经验主义的代表，他认为，当我们内省时，我们只能发现一系列感觉和印象（Perceptions），而找不到一个稳定、统一的“自我”实体。
“我是谁”不过是这些不断变化的印象的“束”（Bundle）。没有一个永恒不变的“我”存在。我们感觉到的自我感，是由于我们习惯性地将一系列相似的印象关联起来，形成一种连续性和同一性的幻觉。
这是一种对传统自我概念的解构。
康德（Immanuel Kant）：先验自我与经验自我
康德试图调和理性主义和经验主义的矛盾。他提出“先验自我（Transcendental Ego）”的概念。
先验自我是我们认识世界、组织经验的先决条件。它是思维的统一性，是理解和判断的基础，但它本身是不可被经验的对象，只能被推论出来。
而我们日常体验到的“经验自我（Empirical Ego）”是我们感知到的情感、欲望、思想等。
“我是谁”既有那个形式性的、统一性的先验自我作为基础，也有我们具体的生活体验所构成的经验自我。

3. 现代与后现代哲学：

现象学（Phenomenology）：意向性与生活世界
胡塞尔（Edmund Husserl）等现象学家认为，“自我”是通过意向性（Intentionality）与世界建立联系而形成的。意识总是“关于某物”的意识。
“我是谁”是在我与世界互动、我将世界纳入我意识的过程中，通过“生活世界（Lifeworld）”的体验而显现的。
海德格尔（Martin Heidegger）进一步发展，提出“此在（Dasein）”，即“在那里存在”。人是“向死而生”的存在，在与死亡的关联中，我才真正意识到我的存在和独特性。“我是谁”是与我的“在世”（Beingintheworld）紧密相连的。
存在主义（Existentialism）：自由、选择与责任
萨特（JeanPaul Sartre）认为，“存在先于本质（Existence precedes essence）”。人首先存在于世，然后通过自己的选择和行动来定义自己。
“我是谁”不是预先注定的，而是我们通过自由选择和创造来塑造的。人是自由的，但也因此承担巨大的责任。我们是被判处自由的，必须不断地选择和行动来定义自己。
后结构主义/后现代主义（Poststructuralism/Postmodernism）：解构的自我
福柯（Michel Foucault）认为，“自我”并非一个固定不变的实体，而是权力关系和话语（Discourse）建构的产物。社会、文化、科学等都在塑造我们对“自我”的理解和体验。
“我是谁”是一个不断被建构、解构和重构的过程，没有一个超越特定历史语境和权力结构的绝对自我。
德里达（Jacques Derrida）的解构（Deconstruction）主义也挑战了“自我”的稳定性和确定性，认为语言和意义是流动的、不确定的，因此“自我”也无法被固定地定义。

二、 宗教与精神传统的回答：

宗教和精神传统通常将“我是谁”的答案与更高的实在或超越性的存在联系起来。

1. 佛教：无我（Anatta）与空（Sunyata）

佛教的核心教义之一是“无我（Anatta）”或“无我相”。它认为，我们所执着的那个恒常不变的“自我”（我）是一个幻觉。
佛教将个体生命的构成归结为五蕴（Skandhas）：色（物质）、受（感受）、想（思想）、行（意志/造作）、识（意识）。这五蕴是不断变化的，没有一个独立的、永恒的“我”存在于其中。
“我是谁”的真正答案是认识到“我”的虚幻性，即“空性（Sunyata）”。一切现象（包括“自我”）都是因缘和合而生，因缘散灭而灭，没有独立的自性。
通过修行（如禅定、内观），可以逐渐破除对“自我”的执着，体悟到“无我”的真相，从而获得解脱。
禅宗强调“本来无一物”，以及通过顿悟来体认本心。

2. 印度教：梵我合一（Atman is Brahman）

印度教的核心哲学思想之一是“梵我合一（Atman is Brahman）”。
“梵（Brahman）”是指宇宙的终极实在、绝对真理，是万物的本源和基础。它无始无终、无形无相、无所不在。
“我（Atman）”是指个体灵魂的真正本质，是内在的、永恒不变的真实自我。
“我是谁”的答案是认识到自己的真实本质“我”（Atman）与宇宙的终极实在“梵”（Brahman）是同一的。我不是那个被身体、思想、情感所束缚的假我，而是那个与宇宙同源的永恒之光。
通过瑜伽、冥想、虔诚奉献等修行方式，可以达到“解脱（Moksha）”，即认识并融入梵，实现我与梵的合一。

3. 基督教：上帝的形象与受造物

基督教认为，人是按照“上帝的形象（Image of God）”被创造的。这意味着人在理性、道德、意志等方面与上帝有相似性，并且是上帝所创造的独特个体。
“我是谁”的答案与与上帝的关系紧密相连。我的身份和价值来源于上帝的爱和创造。我是上帝所爱的、被拣选的、有目的的存在。
罪（Sin）扭曲了人的形象，使人远离了上帝，也模糊了真实的自我。通过信靠耶稣基督，接受救赎，人可以恢复与上帝的关系，认识真实的自我，并得以在上帝的国度中永恒。
教会的存在也是为了帮助信徒在团契中认识自己，共同成长。

4. 伊斯兰教：安拉的仆人与被创造者

伊斯兰教认为，“我是谁”的根本在于认识到自己是“安拉（Allah）的仆人（Abd）”。人是被安拉创造的，因此人的一切属于安拉，人的生命应服务于安拉的旨意。
“我是谁”的答案也与遵守古兰经（Quran）和圣训（Sunnah）有关，这些是安拉启示给人类的行为准则和生命意义。
通过履行宗教义务（如念、拜、斋、课、朝），以及在生活中遵循安拉的教诲，人可以更清晰地认识自己的身份和目的，并期待在后世获得安拉的喜悦。
自我（Nafs）在伊斯兰教中也有复杂的概念，可以是低级的欲望，也可以是经过净化和驯服的更高层次的灵魂。

5. 道家：无为而无不为，道

道家思想的核心是“道（Dao）”，它是宇宙万物的本源和规律。
“我是谁”的答案在于认识到自己是“道”的一部分，并且应效法“道”的特性——自然（Ziran）和无为（Wuwei）。
“无为”并非无所作为，而是顺应自然规律，不妄为、不强为。当我去除人为的欲望、执着和干预，顺应大道而行时，我才真正实现了我的本真。
“我是谁”在道家看来，是那个与自然和谐统一的生命体，是一个能够“忘我”、“无我”，与道同在的存在。

三、 心理学与科学的回答：

心理学和科学从不同的角度来解析“自我”。

1. 心理学：

弗洛伊德（Sigmund Freud）：本我、自我、超我
弗洛伊德的精神分析理论认为，人格由三个部分构成：
本我（Id）： 潜意识，遵循“快乐原则”，是原始的欲望和冲动。
自我（Ego）： 意识，遵循“现实原则”，是协调本我、超我与外部现实的中介。
超我（Superego）： 道德、良知，内化了社会规范和父母的教导。
“我是谁”是这三者之间复杂互动和不断斗争的结果。一个健康的自我，是能够有效地管理本我的冲动，满足超我的要求，并在现实世界中找到平衡。
荣格（Carl Jung）：集体无意识与原型、自性化
荣格提出了“集体无意识（Collective Unconscious）”的概念，其中包含着人类共有的原型（Archetypes），如母亲原型、父亲原型、阴影、阿尼玛/阿尼姆斯等。
“我是谁”不仅仅是个人经历的产物，也深深地受到这些集体潜意识内容的影响。
他提出了“自性化（Individuation）”的过程，即个体通过整合个人意识、个人无意识和集体无意识，成为一个完整、独特的个体。在这个过程中，“我是谁”的答案逐渐清晰和实现。
人本主义心理学（Humanistic Psychology）：自我实现
马斯洛（Abraham Maslow）和罗杰斯（Carl Rogers）强调人的自我实现（SelfActualization）的潜能。
“我是谁”是那个不断成长、发展，追求潜能最大化和实现生命意义的个体。关键在于理解和发展“理想自我（Ideal Self）”与“现实自我（Real Self）”之间的差距，并努力缩小它。
认知心理学（Cognitive Psychology）：认知结构与叙事自我
认知心理学认为，“我是谁”与我们的认知模式、信念系统、记忆和理解世界的方式密切相关。
“叙事自我（Narrative Self）”的概念认为，我们是通过构建和讲述关于自己的故事来理解和定义自己的。我的身份是我的个人故事线索的集合。
社会心理学（Social Psychology）：社会身份与镜像自我
社会心理学认为，“我是谁”很大程度上受到社会环境、人际关系和群体认同的影响。我们通过与其他人的互动，形成“镜像自我（LookingGlass Self）”——即我们认为别人对我们的看法。
我们的社会角色、文化背景、所属群体等都构成了我们“我是谁”的重要部分。

2. 科学（特别是神经科学和进化生物学）：

神经科学：大脑活动与意识
从神经科学的角度来看，“我是谁”可能与大脑复杂的神经连接、信息处理模式以及意识的产生机制有关。
“自我”可能是一种涌现（Emergence）现象，是大脑各个功能区域协同工作的结果，是一种高度复杂的生物过程。
研究意识的本质、记忆的储存和提取、大脑的损伤对自我的影响等，都在试图回答“我是谁”的生物学基础。
进化生物学：基因与适应性
从进化生物学的角度，“我是谁”也可能受到基因、生存策略和物种演化的影响。我们的某些倾向和行为模式可能是为了适应环境、繁衍后代而进化出来的。
例如，某些社会性行为、情感反应等，都可能与基因的表达和自然选择有关。

四、 其他视角：

艺术与文学： 通过创作和欣赏艺术作品，人们可以探索和表达内心的情感、经历和对“自我”的理解，往往能触及哲学和心理学层面难以言喻的领域。文学作品中的人物塑造和内心独白也是对“我是谁”的生动诠释。
日常经验： 在日常生活中，我们通过行动、关系、职业、爱好、感受等等来体验和定义“我是谁”。“我”是一个动态的、不断变化的过程，是我们在不同情境下的集合。

总结：

“我是谁”的问题没有一个简单的答案，它是一个多层次、多维度的探索过程。

哲学提供了理性分析和概念框架，从本质、意识、知识、存在等层面进行探讨。
宗教和精神传统则将答案指向超越性、神圣性或宇宙整体，强调与更高的实在建立联系。
心理学和科学则从大脑、行为、社会互动、基因等角度，提供经验性的解释。

最终，“我是谁”的答案可能不是一个静态的定义，而是一个持续的、动态的探索过程。它包含了我们对自身本质的理解、与世界的互动方式、我们的经历、我们的选择、我们的潜能，以及我们与更广阔宇宙的关系。 每一种回答都提供了理解这个深刻问题的独特视角，并促使我们不断反思和深入。

主要是意识或灵魂层面的具体分析分解。比如道教佛教荣格和弗洛伊德等等学派宗师及现当代各位研究者各自是怎么回答的。