为什么秦以后就不再用龟甲占卜了？
问这个问题很有意思，涉及到历史长河中一个相当重要的文化变迁。其实，说秦以后就不再用龟甲占卜，这个说法不够准确。更确切地说，是秦汉之后，龟甲占卜（甲骨占卜）作为一种主流、官方的占卜方式，其地位被大大削弱，并逐渐淡出了人们的视野，但并没有完全消失。
那么，为什么这种在商周时期盛行了数百年的占卜方式，到了秦汉之后就不再是“头牌”了呢？原因有很多，而且是多方面因素共同作用的结果，就像一个逐渐衰退的老式工业，被新技术、新理念一步步取代一样。
一、占卜对象的改变：从直接与神灵沟通，到间接的象征解读
商周时期，社会结构相对简单，人们对天地鬼神的敬畏感和依赖感极强。龟甲和兽骨被认为是连接人与神灵的媒介。人们相信，将问题刻在龟甲上，通过燃烧加热，龟甲上出现的裂纹（卜兆）就是神灵的回应。这种占卜是一种非常直接的“对话”。
到了秦汉，特别是秦朝统一中国，社会结构更加复杂，君主集权加强，对“天命”的解读也更加系统化和制度化。占卜虽然还在，但其形式和内涵发生了变化。
官方占卜的专业化和体系化： 汉朝建立了专门负责占卜的官职，如太卜令等。他们的职责不再仅仅是简单地问神，而是要运用更复杂的理论体系来解读各种征兆，包括天象、星象、动物行为等等。龟甲占卜虽然也存在，但它不再是唯一的，甚至不是最重要的依据。人们开始更多地依赖于其他更“科学”或更具理论性的占卜方法。
二、占卜技术的进步与多元化：龟甲占卜不再是唯一的“高科技”
想象一下，如果你的手机只能打电话，而别人已经发明了智能手机，能发信息、上网、拍照，你还会一直只用旧手机吗？占卜也经历了类似的过程。
蓍草占卜（易占）的兴盛： 随着《易经》的成熟和推广，以蓍草起卦的占卜方法（易占）逐渐占据了主导地位。易占有着一套成熟的符号系统和哲学体系，可以解释更广泛、更抽象的社会和个人问题，而且不需要消耗珍贵的龟甲或兽骨。它的理论性和系统性更强，更符合当时社会对知识和秩序的需求。
其他占卜方式的并存与发展： 此外，还有星占（通过观察星象来预测吉凶）、风角（通过风向风力来占卜）、梦占、象占（如动物行为占卜）等等。这些方法各有侧重，也更易于操作，逐渐分流了龟甲占卜的市场。
三、社会变革与意识形态的转变：对“天命”理解的深化
秦汉是中国历史上的一个重要转折点，中央集权制度的确立，儒家思想的独尊地位，都对人们的思维方式产生了深远影响。
君权神授与天命论的制度化： 秦汉的统治者需要一种更加稳定、可控的意识形态来巩固统治。虽然依然讲究“天命”，但这种“天命”更多地被解读为一种象征性的、可以被统治者通过自身行为来顺应和引导的力量。龟甲占卜那种直接“请示”神灵的方式，显得不够“自主”，也可能带来不确定的结果，不如一套更符合统治者意志的解释体系来得方便。
儒家思想的影响： 儒家强调人自身的道德修养和社会责任，虽然不排斥吉凶祸福的观念，但更侧重于通过君子的行为来影响和改善社会。这与过度依赖外在神灵的占卜方式在某种程度上是有些矛盾的。
四、龟甲资源与成本问题：珍稀资源不再是唯一选择
龟甲，尤其是能用于占卜的优质龟甲，是需要经过特定处理和挑选的。在商周时期，虽然已经有专门的龟甲来源，但毕竟是一种消耗性资源。随着占卜需求的广泛存在，以及占卜方式的多样化，如果依然依赖龟甲，可能会面临资源供应和成本的问题。当有成本更低、更易获得的占卜工具出现时，人们自然会倾向于后者。
五、占卜形式的演变：从刻字到符号
商周的甲骨占卜，一个重要的特点是在龟甲上刻字。这种刻写本身就具有仪式感和记录性。而到了汉代，占卜的记录和传播方式也在变化。易占更多地依赖于《易经》中的卦爻辞，以及后世学者对其的解读和注解。这些文字和符号的传播比实物（龟甲）更便捷，也更容易形成一个庞大的知识体系。
那么，为什么说“秦以后就不再用龟甲占卜了”不够准确呢？
遗存与零星使用： 考古发现表明，在汉代甚至更晚的时期，依然有零星的龟甲占卜遗存，只是不再是主流。这说明这种传统并没有彻底断绝，可能在民间或者某些特定场合仍然被使用。
“巫术”的边缘化： 随着社会文明的发展，那些被认为带有原始宗教色彩或神秘主义色彩的占卜方式，逐渐被边缘化，或者与更具理性解释力的哲学体系结合。龟甲占卜可能在这一过程中被归入了“巫术”的范畴，虽然民间仍有人信奉，但不再是官方推崇或主流文化的一部分。
考古发现的局限性： 我们对历史的认知很大程度上依赖于考古发现。商周的甲骨文是其占卜方式留下来的直接证据。而汉代以后，占卜的记录方式可能更多地以文献形式存在，或者以其他非实物的形式进行，导致我们对龟甲占卜使用情况的直接证据减少。
总结一下，秦汉以后龟甲占卜地位的下降，是一个“退位”而非“消失”的过程。这主要是因为：
1. 占卜思想和理论的深化： 人们对“天命”的理解从直接沟通神灵，转向更系统化的、哲学化的解读，而《易经》等体系更能满足这种需求。
2. 占卜技术的多元化和进步： 蓍草占卜等更易于操作、理论更成熟的方法出现并流行。
3. 社会和意识形态的转型： 统一的帝国需要更稳定的意识形态，君权神授的解释方式更符合统治者需求。
4. 资源的现实考量： 优质龟甲的稀缺性和成本，使得更易得的占卜工具更具优势。
所以，可以说秦汉开启了一个新的占卜时代，龟甲占卜完成了它的历史使命，从舞台中央走到了历史的幕后，虽然它曾经是连接古人与神灵最重要的一环。
那么，为什么这种在商周时期盛行了数百年的占卜方式，到了秦汉之后就不再是“头牌”了呢？原因有很多，而且是多方面因素共同作用的结果，就像一个逐渐衰退的老式工业，被新技术、新理念一步步取代一样。
一、占卜对象的改变：从直接与神灵沟通，到间接的象征解读
商周时期，社会结构相对简单，人们对天地鬼神的敬畏感和依赖感极强。龟甲和兽骨被认为是连接人与神灵的媒介。人们相信，将问题刻在龟甲上，通过燃烧加热，龟甲上出现的裂纹（卜兆）就是神灵的回应。这种占卜是一种非常直接的“对话”。
到了秦汉，特别是秦朝统一中国，社会结构更加复杂，君主集权加强，对“天命”的解读也更加系统化和制度化。占卜虽然还在，但其形式和内涵发生了变化。
官方占卜的专业化和体系化： 汉朝建立了专门负责占卜的官职，如太卜令等。他们的职责不再仅仅是简单地问神，而是要运用更复杂的理论体系来解读各种征兆，包括天象、星象、动物行为等等。龟甲占卜虽然也存在，但它不再是唯一的，甚至不是最重要的依据。人们开始更多地依赖于其他更“科学”或更具理论性的占卜方法。
二、占卜技术的进步与多元化：龟甲占卜不再是唯一的“高科技”
想象一下，如果你的手机只能打电话，而别人已经发明了智能手机，能发信息、上网、拍照，你还会一直只用旧手机吗？占卜也经历了类似的过程。
蓍草占卜（易占）的兴盛： 随着《易经》的成熟和推广，以蓍草起卦的占卜方法（易占）逐渐占据了主导地位。易占有着一套成熟的符号系统和哲学体系，可以解释更广泛、更抽象的社会和个人问题，而且不需要消耗珍贵的龟甲或兽骨。它的理论性和系统性更强，更符合当时社会对知识和秩序的需求。
其他占卜方式的并存与发展： 此外，还有星占（通过观察星象来预测吉凶）、风角（通过风向风力来占卜）、梦占、象占（如动物行为占卜）等等。这些方法各有侧重，也更易于操作，逐渐分流了龟甲占卜的市场。
三、社会变革与意识形态的转变：对“天命”理解的深化
秦汉是中国历史上的一个重要转折点，中央集权制度的确立，儒家思想的独尊地位，都对人们的思维方式产生了深远影响。
君权神授与天命论的制度化： 秦汉的统治者需要一种更加稳定、可控的意识形态来巩固统治。虽然依然讲究“天命”，但这种“天命”更多地被解读为一种象征性的、可以被统治者通过自身行为来顺应和引导的力量。龟甲占卜那种直接“请示”神灵的方式，显得不够“自主”，也可能带来不确定的结果，不如一套更符合统治者意志的解释体系来得方便。
儒家思想的影响： 儒家强调人自身的道德修养和社会责任，虽然不排斥吉凶祸福的观念，但更侧重于通过君子的行为来影响和改善社会。这与过度依赖外在神灵的占卜方式在某种程度上是有些矛盾的。
四、龟甲资源与成本问题：珍稀资源不再是唯一选择
龟甲，尤其是能用于占卜的优质龟甲，是需要经过特定处理和挑选的。在商周时期，虽然已经有专门的龟甲来源，但毕竟是一种消耗性资源。随着占卜需求的广泛存在，以及占卜方式的多样化，如果依然依赖龟甲，可能会面临资源供应和成本的问题。当有成本更低、更易获得的占卜工具出现时，人们自然会倾向于后者。
五、占卜形式的演变：从刻字到符号
商周的甲骨占卜，一个重要的特点是在龟甲上刻字。这种刻写本身就具有仪式感和记录性。而到了汉代，占卜的记录和传播方式也在变化。易占更多地依赖于《易经》中的卦爻辞，以及后世学者对其的解读和注解。这些文字和符号的传播比实物（龟甲）更便捷，也更容易形成一个庞大的知识体系。
那么，为什么说“秦以后就不再用龟甲占卜了”不够准确呢？
遗存与零星使用： 考古发现表明，在汉代甚至更晚的时期，依然有零星的龟甲占卜遗存，只是不再是主流。这说明这种传统并没有彻底断绝，可能在民间或者某些特定场合仍然被使用。
“巫术”的边缘化： 随着社会文明的发展，那些被认为带有原始宗教色彩或神秘主义色彩的占卜方式，逐渐被边缘化，或者与更具理性解释力的哲学体系结合。龟甲占卜可能在这一过程中被归入了“巫术”的范畴，虽然民间仍有人信奉，但不再是官方推崇或主流文化的一部分。
考古发现的局限性： 我们对历史的认知很大程度上依赖于考古发现。商周的甲骨文是其占卜方式留下来的直接证据。而汉代以后，占卜的记录方式可能更多地以文献形式存在，或者以其他非实物的形式进行，导致我们对龟甲占卜使用情况的直接证据减少。
总结一下，秦汉以后龟甲占卜地位的下降，是一个“退位”而非“消失”的过程。这主要是因为：
1. 占卜思想和理论的深化： 人们对“天命”的理解从直接沟通神灵，转向更系统化的、哲学化的解读，而《易经》等体系更能满足这种需求。
2. 占卜技术的多元化和进步： 蓍草占卜等更易于操作、理论更成熟的方法出现并流行。
3. 社会和意识形态的转型： 统一的帝国需要更稳定的意识形态，君权神授的解释方式更符合统治者需求。
4. 资源的现实考量： 优质龟甲的稀缺性和成本，使得更易得的占卜工具更具优势。
所以，可以说秦汉开启了一个新的占卜时代，龟甲占卜完成了它的历史使命，从舞台中央走到了历史的幕后，虽然它曾经是连接古人与神灵最重要的一环。
网友意见
《旧唐书·张公谨传》：及太宗将讨建成、元吉，遣卜者灼龟占之，公谨自外来见，遽投于地而进曰：“凡卜筮者，将以决嫌疑，定犹豫，今既事在不疑，何卜之有？纵卜之不吉，势不可已。愿大王思之。”太宗深然其言。
玄武门之变前，李世民都得拿出个乌龟壳占卜吉凶，而且明显是得到了个凶兆，才有张公瑾砸了摊子的事情。怎么能说秦以后就不再用龟甲占卜？
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