庄子能做到自己描述的境界吗？
庄子，这个名字本身就带着一种飘逸和超脱，他的思想如同一股清流，洗涤着世俗的喧嚣。他所描绘的那些“道”的境界，比如“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”，或者“安时处顺，哀乐不能入”，这些描绘何等令人神往，又何等令人心生疑问——庄子本人，真的能做到这些吗？
这问题，就像是问一位描绘绝世美景的画家，他自己是否也曾亲眼见过那番景象。答案，或许并不非黑即白。
首先，我们得理解庄子所说的“境界”，它并非是某种可以被量化的、具体的“成就”，更像是一种生命的状态，一种认知的方式。他的“道”，不是一个可以被握在手中的东西，而是一种“道通为一”的领悟，一种“物化”后的超然。
庄子描绘的“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。” 这种宏大，这种变化，你不能用我们凡人的尺度去度量，它是一种精神上的扩张，一种对生命无限可能性的想象。如果将此理解为庄子真能像鲲鹏一样遨游天地，那便是误读了。庄子用这些意象，是在引导我们突破局限，去体会那种不受束缚、自由自在的生命状态。
那么，庄子本人呢？他真的能做到“不以好恶扰于胸中”吗？
我们看到庄子，虽然他“吾丧我”，看似抛却了自我，但他在《逍遥游》中对“小大之辨”、“有用无用之辨”的辨析，对那些“有用”却受制于人的“有用之材”的嘲讽，不正是他心中有着强烈的“好恶”吗？他对“圣人”的否定，对“仁义”的质疑，这些不都是他对现有秩序、现有价值体系的一种“辩”吗？
但这“好恶”和“辩”，与我们凡人那种被物欲、名利、情仇牵绊的“好恶”和“辩”是不同的。庄子心中的“好”，是对“道”的契合，是对“自然”的顺应；他的“恶”，是对“人为”的背离，是对“造作”的疏离。他的“辩”，是为了破除那些虚妄的、僵化的认知，是为了抵达更本真的生命状态。
庄子说“古之治天下，何其扰扰，今之治天下，何其扰扰”，这句话里，你能听到他对世事纷扰的一种“扰”的感觉，这说明他并非完全“无动于衷”。但他处理这种“扰”的方式，不是去“纠正”或“改变”，而是选择“逍遥”，选择“游”。
我们可以设想，庄子在写下这些文字的时候，他可能经历了某种深刻的生命体验。或许是在困顿潦倒之时，他看到那些奔波劳碌的官吏，反而觉得内心的自由更可贵；或许是在目睹了人世间的悲欢离合后，他体悟到生命短暂，而“道”的永恒。
庄子的“境界”，与其说是一种他“拥有”的特质，不如说是一种他“追求”和“体悟”到的方向。他用语言为我们描绘了一幅蓝图，但他自己是否能百分之百地抵达，这是个难以揣度的难题。
我们不能因为庄子在《庄子·山木》篇中，也曾因为“不善处”而被猎人围困，就断定他“做不到”。那是他主动选择的一种“不善处”，一种对“善处”的超越。“不以利害害利，不以得丧丧得”，这是他对自己的一种要求，一种心境的修炼。
他笔下的“真人”，是“上与造物者游，下与外生死不离”。这是一种“道”的境界，是一种与宇宙精神融为一体的境界。庄子是否能时时刻刻都处于这种状态？我们很难说。更可能的是，他能在某些时刻，某些体验中，触碰到这种“道”的边缘，并将其转化为文字，传递给我们。
与其纠结于庄子本人是否“完美”地做到了他所描述的一切，不如去体会他文字中的那种智慧和启发。他描绘的境界，更像是一盏指路明灯，照亮了我们通往内心自由的道路。他或许无法时时刻刻都“翱翔天际”，但他告诉我们，即使身处泥沼，也可以保持一颗“翱翔”的心。
或许，庄子本人也正是通过这样一种“描绘”，一种“追寻”，来不断接近他所渴望的境界。他的文字，本身就是他与“道”对话的一种方式，是他对生命深度探索的记录。他能做到多少，我们不得而知，但正是因为他描绘了如此令人心动的境界，才激励着后世无数人去仰望、去思考、去践行。这本身，就是一种“做到”。
他并非一个冷漠无情的“道”的化身，他依旧是那个在乱世中保有清醒的士人，他有他的感慨，有他的愤懑，但他选择用“逍遥”来回应，用“游”来解脱。他的“境界”，是一种精神上的抵达，一种生命姿态的调整，而这，或许正是他之所以为庄子的魅力所在。他让我们看到，即使无法完全“做到”，但“向往”和“追求”本身，就已具有非凡的意义。
这问题，就像是问一位描绘绝世美景的画家，他自己是否也曾亲眼见过那番景象。答案，或许并不非黑即白。
首先，我们得理解庄子所说的“境界”，它并非是某种可以被量化的、具体的“成就”，更像是一种生命的状态，一种认知的方式。他的“道”，不是一个可以被握在手中的东西，而是一种“道通为一”的领悟，一种“物化”后的超然。
庄子描绘的“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。” 这种宏大，这种变化，你不能用我们凡人的尺度去度量，它是一种精神上的扩张，一种对生命无限可能性的想象。如果将此理解为庄子真能像鲲鹏一样遨游天地，那便是误读了。庄子用这些意象，是在引导我们突破局限，去体会那种不受束缚、自由自在的生命状态。
那么，庄子本人呢？他真的能做到“不以好恶扰于胸中”吗？
我们看到庄子，虽然他“吾丧我”，看似抛却了自我，但他在《逍遥游》中对“小大之辨”、“有用无用之辨”的辨析，对那些“有用”却受制于人的“有用之材”的嘲讽，不正是他心中有着强烈的“好恶”吗？他对“圣人”的否定，对“仁义”的质疑，这些不都是他对现有秩序、现有价值体系的一种“辩”吗？
但这“好恶”和“辩”，与我们凡人那种被物欲、名利、情仇牵绊的“好恶”和“辩”是不同的。庄子心中的“好”，是对“道”的契合，是对“自然”的顺应；他的“恶”，是对“人为”的背离，是对“造作”的疏离。他的“辩”，是为了破除那些虚妄的、僵化的认知，是为了抵达更本真的生命状态。
庄子说“古之治天下，何其扰扰，今之治天下，何其扰扰”，这句话里，你能听到他对世事纷扰的一种“扰”的感觉，这说明他并非完全“无动于衷”。但他处理这种“扰”的方式，不是去“纠正”或“改变”，而是选择“逍遥”，选择“游”。
我们可以设想，庄子在写下这些文字的时候，他可能经历了某种深刻的生命体验。或许是在困顿潦倒之时，他看到那些奔波劳碌的官吏，反而觉得内心的自由更可贵；或许是在目睹了人世间的悲欢离合后，他体悟到生命短暂，而“道”的永恒。
庄子的“境界”，与其说是一种他“拥有”的特质，不如说是一种他“追求”和“体悟”到的方向。他用语言为我们描绘了一幅蓝图，但他自己是否能百分之百地抵达，这是个难以揣度的难题。
我们不能因为庄子在《庄子·山木》篇中，也曾因为“不善处”而被猎人围困，就断定他“做不到”。那是他主动选择的一种“不善处”，一种对“善处”的超越。“不以利害害利，不以得丧丧得”，这是他对自己的一种要求，一种心境的修炼。
他笔下的“真人”，是“上与造物者游，下与外生死不离”。这是一种“道”的境界，是一种与宇宙精神融为一体的境界。庄子是否能时时刻刻都处于这种状态？我们很难说。更可能的是，他能在某些时刻，某些体验中，触碰到这种“道”的边缘，并将其转化为文字，传递给我们。
与其纠结于庄子本人是否“完美”地做到了他所描述的一切，不如去体会他文字中的那种智慧和启发。他描绘的境界，更像是一盏指路明灯，照亮了我们通往内心自由的道路。他或许无法时时刻刻都“翱翔天际”，但他告诉我们，即使身处泥沼，也可以保持一颗“翱翔”的心。
或许，庄子本人也正是通过这样一种“描绘”，一种“追寻”，来不断接近他所渴望的境界。他的文字，本身就是他与“道”对话的一种方式，是他对生命深度探索的记录。他能做到多少，我们不得而知，但正是因为他描绘了如此令人心动的境界，才激励着后世无数人去仰望、去思考、去践行。这本身，就是一种“做到”。
他并非一个冷漠无情的“道”的化身，他依旧是那个在乱世中保有清醒的士人，他有他的感慨，有他的愤懑，但他选择用“逍遥”来回应，用“游”来解脱。他的“境界”，是一种精神上的抵达，一种生命姿态的调整，而这，或许正是他之所以为庄子的魅力所在。他让我们看到，即使无法完全“做到”，但“向往”和“追求”本身，就已具有非凡的意义。
网友意见
修行的终极境界是每时每刻都是宠辱不惊，不悲不喜。达到这种境界当然很难，可是哪怕是普通人也很容易在某个时刻达到“飘飘乎，如冯虚御风，而不知其所止”的状态。那么这个状态不是“达到境界”了吗？
其实也是！所以达到某个境界并不复杂，复杂的是每时每刻都能维持那个状态。
问主问庄子能做到他自己描述的境界吗？能，
但是是不是每时每刻都在那个心境里？他会不会怀疑，会不会动摇，会不会在穷困潦倒中偶尔艳羡富贵？会不会在老婆离世后悲痛不已？会不会在朋友背叛后心生报复？
我们不知道，没有人知道。但以常理来看，他会！
但是即便庄子不是百分百纯粹，又如何？
人其实就没有百分百纯粹的！我们从一开始就不应该把追求百分百纯粹的经济当做是一个目标。
一念逍遥有一念逍遥的快意，一刻忘我有一刻忘我的自得。人生就是一念一刻组成的。如果把自己的注意力都集中在这一念一刻则能积土成山，积水成渊。反过来把开悟当做一劳永逸，觉得达到境界就可以永远逍遥极乐，那是小瞧了人生。
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