日本历史上有过抛弃传统文化的事件吗？ 第1页

补充一个“废佛毁释”运动。

佛教虽然是在6世纪中期（具体哪一年有争议）才传入日本的，但是日本有文字记载的确切历史差不多也是从这个时代开始的，所以说佛教在日本是源远流长。从早期以日本贵族为中心得到尊崇的南都佛教，到平安时代“末法时代”的到来，伴随着净土系宗教出现和普及，与镰仓幕府的执权北条氏崇信禅宗并加之推广等等缘故，到镰仓时代，佛教已经在民间广为流传。并且与日本最为传统的神道教相互融合，被称为“神佛习合”，最为主流的思想是日本的神是佛的诸多法身之一，加上神道教没法像佛教那样有把人渡到西方极乐世界之类的说法，所以佛教相对更有吸引力，占据了日本百姓信仰的支配地位。

此后，特别是德川幕府在天草之乱后为了彻底消灭天主教，在1664年制定出由佛教统摄百姓信仰的“寺请制度”，更是要求全国人像上户口一样的进行“宗门改”，所有人必须到附近的寺庙登记，这一措施使佛教寺院成了为幕府代行户籍管理职能的机构，佛教几近国教地位。全国人都是佛教徒。德川幕府还将神道教、儒教实际划归佛教管辖，佛学随之成为显学，进而参与世俗政治生活。

甚至在神佛判然令下达前，神社的神官常被称呼为“和尚”，有些巫女则被称呼为“比丘尼”

因为佛教的一方独大，所以在江户时代遭到信仰儒教（儒学）的大名的反击，特别是有“水户黄门”之称的水户藩主德川光圀几乎废掉了藩内一半的寺庙，碍于其地位德川幕府也无可奈何。

此后的水户学受到德川光圀的影响，神佛分离、尊重神道、轻视佛教的思想的风潮一直强劲，到了幕末时期，为了藩政改革，藩主德川齐昭和水户藩的学者们更进一步弹压佛教，比如要求寺庙交出佛像和梵钟制作大炮等等，明治维新后的新政府的官员们受到该后期水户学的影响最大。

在江户时代，与提倡神佛习合的吉田神道相反，各种复古神道也纷纷登场，特别是平田笃胤等人进一步鼓吹神国思想，大力抨击佛教。这一类儒教和神道教在思想领域反对佛教的活动，为日后“废佛毁释”风潮埋下了伏笔。

到了明治维新时，为巩固天皇为首之中央政权而采取之神佛分离、神道国教化，明治政府强力鼓吹神道，以强调“天照大神的后代”明治天皇的统治合理性。庆应四年（即明治元年，1868年）三月二十八日，明治新政颁布“神佛分离令”（正式名称是“神佛判然令”），以禁止天皇所信从的神道与佛教混合。虽然明治政府本意是将神佛分开，而不是迫害佛教。

但是很多国学者（以神道学为主）借机发难，说佛教本不是日本的传统宗教，最终引发“废佛毁释”运动，造成佛教空前的迫害浩劫，大量佛寺、佛像、经卷、佛具被毁，僧侣被强制还俗。

具体表现为了强健体魄，强迫僧人吃肉，使日本佛教的素食传统被彻底破坏；为了增长人口，强迫僧侣结婚，并令僧人从军，使日本佛教完全世俗化，佛陀的戒律荡然无存；为了杜绝浪费，用行政手段发动举国砸毁佛像的运动，导致许多寺庙被毁。与江户幕府、浪人有关的普化宗不被明治政府认可而彻底消灭；作为山岳信仰的修验道得不到日本国家的认同以及作为基本盘的“神佛习合”被否定，而被迫成为神道教、天台宗、真言宗中的其中一种，直到现在还维持这种状态。史称废佛毁释。

再比如说现在日本的国宝——奈良兴福寺的五重塔，当时被卖了25日元，差点被当做柴火。兴福寺附近的内山永久寺被彻底拆除等等。因为作为“无耳芳一”的背景舞台的山口县阿弥陀寺被毁，成了后来的赤间神宫。特别是萨摩藩内寺庙毁坏的最为彻底，有1616座寺庙被毁，其中有2966名僧侣被还俗，三分之一后来成了军队相关者，因此有了萨摩藩废佛毁释得到的钱财和人力是为了加强军队的说法。

很多神社内的具有几百年历史的佛塔也遭到破坏，比如久能山东照宫的五重塔、江岛三重塔、鹤岗八幡宫大塔、诹访大社五重塔、北野天满宫三重塔等等。许多佛教相关的文物也流出海外。

废佛毁释运动受到许多教徒的反对，先后发生了三河大滨骚动、新潟分水一揆，越前护法大一揆等“护法一揆”攻打各级政府的事件。

由于新上任的神官大多不通业务，想要将神道国家化非常困难，仍旧少不了佛教的帮助。所以在1872年净土真宗的僧侣岛地默雷的申请下，明治政府废除了神祇省，加之受到外国列强的压力，在1873年又允许信仰基督教等等，最终在1877年撤销教部省，彻底放弃了神道国家化的想法，不过为了维护天皇的统治，明治政府提出“神道并非宗教”，而将神道放置于诸宗教之上，直到二战后才最终结束。