民主在表面上是个体间经协商和博弈后集体作出抉择,但实质上是对理性进行制衡。
规则由人制订,但它却源于理念世界。比如两点之间只有一条直线、能量守恒等,这些东西天然存在于一个理念世界中。我们的现实世界并不包含这些理念,但却受这些理念支配。那么,理念究竟会对我们的行为造成多大的影响?或者说究竟能给我们多大的活动和选择的空间?这恐怕谁也说不准,或者说,理性发展的目的,就是不断去试探理念世界的边界在哪里,而我们的规则也将随这些试探的结果而逐步改变。
人类文明建立理性之上,基于理性而逐步改变的规则,究竟在多大程度上能被人们所接受?或者说人们在什么样的规则下生存得更加幸福?这可能是比理念的边界在哪里更加难解的问题。
比如人类自古以来就有大同思想,但当我们真正去实践这样一种理论时,却发现完全不是我们想的那么简单。有很多理论上可行的事情,实际上实践起来困难重重,甚至会给我们带来巨大的伤害。而理性又是不可逆的,正如我们的祖先们在第一次抬头望向星空的那一刻就注定我们必将走向太空那样,理性终将突破重重障碍持续重塑这个现实世界。
但是,如果个体没有选择的权利,那人的命运跟机器有什么区别?人的存在如果只是为了朝着理性指引的方向前进,那我们的自由意志还有什么意义?如果我们的自由意志被抹去,那理性又以什么为基础?
所以,人类虽然必将奔向理性指向的终点,但我们有必要在这过程中调节前进的节奏,审视我们的问题,以便在强大的理性面前保持清醒的头脑并作出风险尽可能小的选择。
理念的边界需要理性不断去试错,而随着理性力量的持续增大,这些试错的代价也将呈指数地增大。任何试错都需要付出代价,但在下注之前,人们应该集体协商并一致同意(由民主的规则决定了即便并非一致同意但也必须承认民主的决策)共同承担可能会出现的后果,这才是民主的意义。