轮回是否存在？如果轮回是真实的，人为何失去前世记忆？ 第1页

好问题啊。

先说一句，凡是自称可以通灵，帮你看前世解业报的，全是神棍骗钱的，要么就是神经病。

站在宗教信仰之外，提供一个思路：除去极少数的奇幻色彩，在大多数人的生活经验里，我们是没有什么所谓前世记忆的。所以，但凡信仰体系中报包含轮回的宗教，就必须解释这个现象。解释不清楚，轮回说的合理性，就会被动摇。

好比基督教的神义论，如果你解释不清楚世界上为何会有那么多罪恶，全知全能的上帝就会被动摇。

所以，不妨从一个外部视角去看看佛教和印度教都是怎么处理这个问题的吧。

佛教的解释其他老师都说得很多了，不加妄言。说到底，轮回观念里，前世的记忆一定是不存在的，因为佛教把“我”给否了。轮回过程中并没有“我”，不论是彻底的“无我”，还是各种改变形式的无“我”，总体上佛教的轮回观里，“我”都是不重要的，记忆的载体都不存在了。关于什么是“我”，推荐大家看 @汪有 老师的答案，言语轻松，道理深刻。（汪有：佛教说无我，轮回的又是什么呢？）

当然，佛家中国化过程中，很多说法都变了，对于多数的普通信徒而言，他们并不能理解那些深刻的哲理，所以信仰上采用了一种最粗暴的处理方法，在转世的时候，强行让你失忆：孟婆汤就是这么个设定。多数人无法理解哲理，却可以被神话说服，那就让你们的轮回体系中加一味忘却此生的汤剂好了。

印度教和佛教不同，它是有“我”的。毕竟终极的解脱是梵我合一，不论是小我“阿特曼”，还是大我“梵”，总归都有个主体。

印度教的解释有两条大的思路，一是如梦如幻的摩耶论，二是无所不在的泛神论。

第一，在摩耶(（Māyā）的理解里，世界都是幻境，一切都是假的，是短暂的不确定的表象。轮回的概念源自梵语里的 संसार（saṃsāra）这个词，它的本义是世界，又有循环之意。所以，本质上，现象世界不过是无穷循环的幻境，你的此生与你昨夜的梦一场并无区别。你记不得昨晚的梦，也就记不得前世的情。因为说到底，即使你记得，他们也不是真的，或是你的幻想，或是假的镜像。只有埋藏在虚幻表象下的真理（Satya），梵的意志才是真实。

从根源上，幻把前世记忆的意义和存在都抹掉了，因为在你开悟前，你根本就分不清楚现实与梦境，不知道真和假。

我写过一篇神话，说的就是这件事：印度神话专题——只是梦一场

第二，泛神论的观念就更有趣了。从吠陀时代的古朴泛神思想开始，印度教理解神性就有一个很有趣的思路，那就是神性无处不在，一切皆是神的体现。设想一下，全部的存在，甚至于全部的不存在，全都是神的一部分。你、我、万物，都生于神，全都是神，却又全都不是神。那么，思想也好，记忆也好，全都没有差别，我的记忆和你的记忆，最终都和弥漫在宇宙中的微小粒子一般，全都归于一体。

我是“我”，我也是“梵”。宗教不是等候救赎者的执念，也不是祈求外化的造物者的信仰，而是内化在心里，等你发掘的神性。所以，不论你轮回几生几世，其实你的心里早就装载着整个宇宙，正如少年黑天张嘴可见的星辰大海一般，只是你还没有发觉，没有开悟罢了。

后来中国佛教讲即心即佛，多少有点这个意思。

小结一下，如果你相信轮回是真实的，就一定得从信仰或者迷信或者随便什么源头找到一个解释，为什么你记不得前世、前前世、前前前世，才能避免世界观崩塌。一定得迈过质疑，才能走近解脱。

但是，也有一种可能，轮回的确不是真实的，佛教也好，印度教也好，撇除那些神仙鬼怪、咒语迷信，本质上不过是提供了一套理解世界的理论体系。如果轮回体系不是你的菜，不妨试试从新的角度去理解宇宙的存续，看看其他的解释能不能让你的世界更美好。

蟹妖 @教书匠钱金铎

想到多少说多少，如果看到一半还是满头雾水，不看也罢。

• 瞎想佛教中的佛陀

很多人的概念里，佛陀大概和上帝没区别，可以决定人这个那个的。

轮回在很多人概念里，大概就是上帝化佛陀手中的利器，你不乖？三恶道的有；你乖，给你个天人当当。

• 真实佛教中的佛陀

真实的佛教里，佛陀虽有种种大能，可他首先还是一个人，他不是神，佛教里也没有一神教中万能的神的位置。所以佛陀尽管知道所有的奥妙，但他并不能决定你们的命运。佛陀的第一身份是老师，一位已经解脱痛苦烦恼了知生命奥妙的老师。

• 关于轮回的比喻

对于佛教而言，轮回只是一种自然现象，当没有解脱的时候，生命会被今生往世所做所为产生的业力推动。想象河流上有一艘无动力的船只，船只会因为水流的运动而运动，船只就是生命、水流就是业力，当生命的船只走到这一个阶段，前面有六个岔口，船会飘向哪一个口子呢？这和水流的流速方向（业力）、船只的重量初始状态（此世造作）等相关，并没有一种神力在其中作用。当然，这只是个譬喻，并非完美贴合轮回的实际。

• 无我是佛教的基本真理

佛教认为，自我只是一种假象，是各种元素相互作用产生的类似人机界面的东西，然而对于普通人来说，他们通常把这个人机界面当做真实的自己、当做不灭的灵魂——其实佛教中连灵魂的位置也没有。这就是无我的一个意涵，对于佛教来说，无我是基本的真理，因为无我，佛教中没有上帝的位置——上帝就是自有永有的，对于佛教来说自有在一切法内都不存在，而永有在有为法（简单粗暴理解为我们能感受到的一切就好）内也不可能存在。

• 自我意识的形成和消散

我很多回答里都说过，人类的自我意识根据现代科学的研究大概建立在出生后18-24个月左右，也就是说自我意识是后天形成的。哪些元素形成了自我意识呢？比如你的肉体特别是你的大脑，比如环境，在佛教里还认为有些精神元素。当人死亡的时候，按佛教的话语说四大（或者六大）分离，自我意识也就消散了，你没看错，你后天形成的自我意识在你死亡的时候就没了，消散了。为什么？因为它存在的基础就是各个元素的相互作用和配合，这些元素都分离了，自我意识哪里能够存在呢？就像你捣碎了电脑的硬盘，计算机的os还会存在吗？

• 无我的轮回

通常人们对轮回的想象是，当你死亡，你的灵魂/本我/自我意识等等等等都从现世的这具皮囊中脱离，然后转投下一具新生的躯体从而转世。

不过上面说的很明确了，灵魂也好、本我也罢这些玩意儿在佛教中是没有位置的。上面说这种轮回转世是印度教的轮回转世，绝非佛教的轮回转世。

佛教常用蜡烛来比喻轮回转世，一根蜡烛在即将灭尽之际，点燃了下一根蜡烛自己随即熄灭。火焰的存在是因为蜡烛自己的燃烧（即新的物质和精神基础），所以下一蜡烛上的火焰与前一蜡烛的火焰是不相同的，唯一的关系只是它是被上一根蜡烛点燃的，这个点燃的过程除了因果业力没有传递任何东西。

大讲转世的密宗，dalai也亲口说从无上一世的记忆，宗萨仁波切也确认从无此类经验，这能说明很多事了。

讲白了，两世之间的两个人除了有传递的因果业力，并没有共同之处，可以说就是两个人。

讲到这里，很多人会升起，我死之后，管他洪水滔天的想法——普通人有这个想法很正常。

不过，对于佛教来说，首先这个我首先就是个东拼西凑出来的玩意儿，并不是什么真我本我，压根也没什么真我本我，所以我死之后云云在佛教看来不过是痴人妄语而已——让这一切止熄寂灭、斩断轮回才是解脱，才是清静，这一点即便是大多数学佛人也不明白的事儿。其次，好好的人突然被洪水滔天的业力所陷却又正是佛教认为这人世痛苦非常的原因之一。复次，作为人类对于无我是很难理解的，对大多数人来说，无我似乎意味着根本无法生存，但是在自然界，你要知道，大多数的动物包括绝大多数的猫狗是没有自我意识的，它们一样很正常的活着。

当然，作为精神现象，自我在四大分离后残存甚至参与到某些新生命新意识的成型过程中也不是不可能，只是，这和转世却也不是一回事了。

• 世智聪辩于解脱无益

按佛经，天人寿命短的将近一千万年，长的比现今我们知道的这个宇宙的寿命还长几万倍，然而当福报受尽，天人还是要轮回。

世间的聪明智慧对解脱而言毫无用场，只有害处，所以即便累世记忆可以叠加，对人的解脱也毫无帮助。

我们来去宗教化讨论这个问题，假设不断转生是存在的，那么什么样的机制才是最理想的。

如果是生物之间发生轮回，那么谁也不会想有曾经当狗吃屎的回忆，因为精神承载是有限度的，超出这个限度，便会产生精神问题。

比如有人受到惊吓，可能会出现是精神失常，如果没有遗忘能力，那么只要回忆，同样会再次引起精神失常。

如果进一步想，可以认为，或者曾经有轮回过程中不会失去记忆的人，不过这样的人后来都疯或是彻底毁灭了。

也许那些刚出生便是天生痴呆的或是精神错乱的，便是一直在轮回中没有失去记忆的人。

然后，假设上述负面效应都是可解决的，那么没有遗忘效应的轮回，便如同永生。

只是换个躯体而已，缺了死亡与灾难的威胁，这会使得人类无法进步。

人类文明为什么发展能够那么快？最初自然环境的威胁，然后是对资源的争夺，于是不得不进行发明创造，这些都是因为有限寿命的制约导致。

比如一个证据就是像现在人类科技的迅猛发展是因为二战。

同样的，如果轮回存在，没有遗忘机制，那么大多数人都会停留在原来的爱恨情仇中，于是人类精神便没有机会得到进步的动力，正因为有了遗忘，才能拥有更好的开始，更多的可能。

所以轮回机制必然得伴随重置机制，不然就无法演进到现在的世界的样貌。

这个重置机制是如何实现的，记忆如何从轮回中去掉的，而像古印度的相信轮回宗教又要许诺，通过修行可以找回宿世的记忆，以证明轮回存在，这必须要个自洽的说法。

通常一种方法是解释为轮回的主体像一个种子，每一生它会成长，死亡后凋零又会变成种子，周而复始。

但这个会引起一个问题，周而复始，它总是个实体，摆脱不了这个实体，最终无论修行再好，也最多是回归主神的怀抱，而主神的设立，与现实的王权构成对应，那么现实的宗教生活同样要服从于王权。

在印度后来发展的的佛教中，试图在概念上进行超越，所以提出轮回的是没有一个实体作为主体的，那么非实体就能够摆脱实体的约束，可以为修行最种实现超脱提供理论支持。

然而这套理论，实际并没有搞清楚有与无的界限在哪里，仔细了解便会发现，如果轮回没有主体，那么轮回的这个东西具体是什么？唯识宗提出是阿赖耶识，但是阿赖耶识如果是非实在，它就承载不了另一方面宣称业力为核心的因果，如果它是实在的，那么就不能实现超脱，所以成为佛教理论中的核心缺陷之一，佛教内部也解决不了这个问题，只能含糊说，业力是由一种叫作“人无我”的东西承载，那么它是实有的还是非实有的，则含糊过去。

当然像佛教的这些缺陷与轮回是否存在的并无关联，因为它们仅仅是为了给自己修持方式找个理由而已。

但是有些人拿着阿赖耶识之类的概念来解释轮回为什么不会有记忆这种问题，完全属于本末倒置。