汉人没有一个统一的占主导地位的宗教信仰究竟是万恶之源还是民族之幸？ 第1页

大大的幸运。

传统的中国人，在儒释道之间切换毫无障碍，即使是外来的景教和摩尼，也融入其中。无论是龙王土地还是三清佛祖，都是人们信仰的一部分。门神灶王，山河社稷，体现在人们的生活中。具体到各行各业，还有自己的祖师爷要祭拜。

这样，信仰成了生活的一部分。或者说，信仰就是生活。

这是信仰的最高层次，它摆脱了宗教的桎梏，成为中国人精神生活的不可缺少的部分。

佛家说，应无所住而生其心。驱散了宗教迷雾的信仰，才是真正有益的信仰。

而对于那些虽然信仰同一个神，但是因为祈祷方式、经文解读、饮食规范、衣着服饰有区别就互相砍杀的宗教信徒，传统的中国人可以有足够的底气对这些宗教的信徒说：

你有你的宗教，我有我的信仰。

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几天没来看有了这么多关注，貌似最后一句让不少人感觉不爽，那就改了吧，中二台词的杀伤力杠杠的。还有很多人表示，信仰生活化的结果是整体上处于比较低端的泛灵论，“和跳大神的萨满一个等级”。虽然也可以这么说，但是不论哲学家把神学上升到什么样的哲学高度，普通信众还是按照那些他们能懂的来理解。另外把宗教上升到哲学的早期神学大家，直白的说“雅典与耶路撒冷何干？学院与教会何干？异教徒与XX徒何干？”这样的结果，是只许神学家谈哲学，而不许哲学家谈神学。到了普通信众那里，就成了“既然神在对我们说话，思考就没有意义了。”

谢邀。

恕我直言：

题目说汉人无宗教，这不大对吧。

我认为广义而言，汉人是有宗教的。

确切说，汉人有扩散宗教（个人宗教），缺乏的是制度宗教。

而我认为，有扩散（个人）宗教，而无制度宗教，对汉人，是大幸事。

我们这里一直有个误区。仿佛佛教道教基督教伊斯兰教摩门教，才算是教。

然而，威廉-詹姆斯在《宗教经验种种》里提出：

宗教，分制度宗教和个人宗教。

制度宗教，就是成型的宗教，有起源，有教义，有神职人员，有各类仪式，有世界观，等等。我们都熟悉了。现在基督教教堂礼拜之类都如是。

个人宗教，是每个市井老百姓自己心里的一点小琢磨。

比如，以前杀头，犯人会说十八年后又是一条好汉。他是信轮回转世的，他算佛教徒或印度教徒吗？不算。但他是有一点念想的。

老阿婆在家里拜观世音菩萨，拜财神，拜灶王爷，拜如来佛祖。他算佛教徒吗？算神道教徒吗？不算。但她也有一点念想。

汉人在世俗时候，心里的那一点念想，无论是拜如来佛也好，拜玉皇大帝也好，念叨好人有好报也好，有一点泛神论的思想。不能算制度宗教，没那么严谨，但心里是信一点什么的。

我姑且这么定义下：

制度性宗教:宗教具有完整神学理念、人事组织和仪式。

涂尔干认为这才是宗教。我私人认为这是狭义宗教。

个人宗教:神学理念、人事组织和仪式扩散到世俗里，与社会制度有密切关系，并且与血缘、地域等团体关系上具有关联。大多有点泛神论。

我私人认为这是广义宗教。汉人地区这方面很热闹。

制度性宗教，有利于更好地约束教民，有更完整的世界观。坏处呢？嗯，十字军东征啦、宗教战争啦、异端裁判所啦，大家都懂。

汉人在这方面比较缺乏，所以历史上，也没有宗教战争和大批祭祀神职人员——放焰口的和尚不算。

因为汉人普遍信个人宗教，比较泛化，没那么严格，只是隐约有个神仙菩萨、因果报应的朴素思想。所以宗教显得比较松散，但也有其独特样式。

比如我外婆生前，我跟她谈论《金刚经》，她不肯听，只是拜观世音，教导我要说好话，做好事，不要杀生，不然观世音菩萨要怪罪的。这个听起来当然不能算宗教，但她心里有个寄托，平时也与人为善。大家都说她好。

从历史上看来，信仰制度性宗教，并将之与政治挂钩的，比较容易出现狂信者和宗教战争。

信仰个人宗教，比如我外婆这类，比较容易被一些卖符咒的人骗，有点迷信，但心里是比较有寄托的。

我觉得，信仰个人宗教，比较容易挨骗，说不定还有点愚昧，但可以心灵安静。比起制度性宗教历史上某些战争啦、火刑啦什么的，是要好多了。

至少我没听说在中国，有人因为你信土地公公我信观音菩萨就打起来的。我外婆以前很讨厌菜市场一个拜韦陀的老太太，最多也就是背后骂几句，没有去把她烧死，或者扔石头砸死她。

大家都说汉人无信仰，或者信得很迷信。但从结果上来看，某些近乎迷信的个人宗教，确实拯救了许多汉人的心灵，而且也没有太大的负面效应，最多便宜了跳大神的、拜白狐仙的。整体而言，算是大幸吧。