怎样看待有宗教信仰者被排斥甚至歧视？ 第1页

大家看到我自从洋洋洒洒写完了专栏30多万字的基督教哲学导论，然后就再也不讲宗教本身的内容了，这是为什么呢?是因为我对基督宗教本身感到了疑惑。

从今年1月，我的文章都是关于西欧/美国式的基督教是否适合这个现代社会的问题。

这个疑惑来自我神学院室友对我说的几句话。

同学说: "西儒啊，你还在研究宗教啊，这东西还是算了吧，看我都变成无神论了。我觉得，主教最近重新开了主日学校的计划，对5岁的小孩讲这些宗教教义就是害人啊。"

我问:"为什么呢?"

同学回答:"宗教世界观已经不符合这个时代了，我真为这些主日学校的小孩感到悲哀，担心他们的未来。因为这个社会是残酷竞争的社会，是科学和技术的社会，基督教义已经被时代淘汰了。而且基督教要求的顺服也不适用于这个竞争社会。如果这些孩子进入大学，他们怎么用基督教被淘汰的世界观和价值观去学习理工课程? 主教这么做就是害人啊，宗教只适合70，80岁的上一代老年人。基督教在我们下一代必然会消亡的。"

我问:"然而教堂和神学院里还有很多年轻人啊。"

同学回答:"这不奇怪，这些年轻人就是社会的失败者啊。这个社会就是丛林法则，基督教主日学校没有告诉孩子社会就是丛林法则，一旦小孩被无知的爷爷奶奶送入主日学校学习教义礼仪，他们长大后因为认知差距，和社会对基督教徒的排斥，他们的竞争力会变低。"

同学又说:"劝你不要研究基督教教义和圣经，因为这个会让你竞争力降低的，现代社会不需要这些东西，我们有科学，有不需要圣经基础的世俗伦理学。你看看教堂和神学院里的年轻人都是些什么人? 都是些单亲家庭的，患癌症的，精神问题的，赤贫家庭的，高中毕业辍学的，父亲早逝出不来的，小时侯被欺负的，因病无法工作，残疾的年轻人。你和这帮人生活在一起，你自己也会越来越差，和他们一样失去社会竞争力，这叫浸朱者赤，浸墨者黑。这么聪明的你应该离开教会这个失败者群体，和我一样加入世俗俱乐部，你要成为精英，就应该加入精英社团，我可以做你担保人。"

我说:"但是我们教堂的主教，牧师，工作人员都是法学博士，墨尔本大学文学院院长，墨尔本大学文学神学硕士，还有老贵族啊，都是有文化的人啊。"

他说:"他们虽然学历高，但是看看他们的年龄，以及他们所学习的知识范围，都是文科。文科在这个社会本来就是丛林法则的失败者。现代的社会要的是理工和it人才，这才是我们这代和下一代的生活基础，简单来说，他们没有价值。我是名校教师，对我学生直接讲，这个社会就是基于丛林法则，你们都是靠全省最高分考上来的精英，而这个社会是由精英推动的。未来人工智能的社会，并不需要那么多底层劳工，因此我认为基督宗教一时半会不会灭亡，你看为什么霍华德总理当时那么推动福音派教会，还亲自为hillsong教会剪彩，这是因为奶头乐啊，宗教所说的天国可以作为奶头乐让底层人忘记痛苦，反正他们已经失去竞争力了。但是宗教价值观本身是落后的，不符合这个进步的科技社会和启蒙价值体系。宗教还能推广节育，无用的低端人口慢慢减少了。你要知道，社会是靠精英推动的。"

我问:"你怎么如此极端呢?"

他回答:"这个社会就是如此，我只是将真实一面讲给你和学生听而已，只是基督宗教的落后的价值观总是试图掩盖这个血淋淋的丛林法则，培养一种奴隶思维，让人说自己有罪，让人成为被动，而非主动的。英国贵族和议会主教，没有多少真正相信基督教，他们只是装出信徒的样子，他们更多相信的是泛神论，就是无神论套上一个马甲而已。"

"离开基督教吧，你要成为精英，做个进步的人。"他最后说。

我开始不再研究阿奎那基督宗教哲学和解经灵修，转而去研究现代宗教现象和宗教徒心理，宗教徒社会背景的人口调查就是受他启发。因为如果没有办法证明基督教和这个社会的关系，基督徒如何在现代社会安身立命，你只会不断怀疑这个宗教。这就是神学和宗教学的区别。宗教学是一种现代进步主义的结果。

欧美社会其实是排斥基督教徒的，因为他们价值观不够政治正确，又不符合时代，团体太多社会底层和怪人，又无法像慕斯林和女权一样踏上政治正确的高速列车。

我们主教私下和我们开玩笑说:"真的是时代变了，从2010年开始，都没有多少人单膝跪下亲吻我权戒了呢，也没人称呼我的头衔了。想当年我像你们这么大的时候，我可不能直接和主教勾肩搭背，或者直接称呼名字。"

对我同学来说，他的神学里，一个教会信不信神并不重要，重要的是能不能成为一个互助团体，能否教导大众正直的生活甚至学术知识(典型美式自由派基督教作风)。他批判现在教会太过于注重祷告，但是不常去做实事。他批判教堂不愿意让他开一个免费补习班帮学生补习作业 (教堂某女牧师否决其题案，说:教堂不是开学校的地方，而是祷告和崇拜的地方)，但教堂却为高考生祷告的事情，他认为教会是将虚幻的宗教世界(祷告-成功的关系)和现实的物理世界(补习班-成功的关系)颠倒了，并且使人懒惰只注重祷告，不去做实事，好像教会的行动就只有祷告一样 (他说国教通过建立大量昂贵的文法学院而造成教育不公平，这是罪恶。他希望在当地教堂里让去不起私校的孩子获得良好教育打破阶级固化，但被国教会否决。然而国家顶尖学校几乎都被国教会垄断了。他认为国教会阻止他的原因是故意维护阶级固化，因为基层教堂免费的补习班也不愿意建立)。他彻底践行了一个基督徒该做的事情，疫情期间给教会捐款买大量的事物给腿脚不便的老年人送去，帮老人修理手机和电脑，疫情期间联系当地天主教和国教会让老年人随时在任何地方都能得到圣餐。还常常给穷人做食物。然而他不是基督徒，也反对救赎(赎罪)教义，但他做的好事比基督徒更多。

被现代性熏陶的他，说如果有上帝，也只可能是一套物理学的自然法则。然而如果一个人向这套自然法则祷告自己的需求和琐事，是没有任何意义的。他说:因此祷告的目的就是团体内塑造一个共同图腾促进团体内部凝聚感，降低个人焦虑感。可见他的神学理论是被现代思维重新诠释的一种实践神学。他说只有如此改造神学，才能与现代科学保持一致。

他非常认同美国主教制教会(自由派圣公会)主教john spong的看法。(详细在我专栏里有)

总之他自称是进步的人，因为学习科学，理性自主思考，反对迷信。

他认为基督徒是不进步的，不能理性思考，而是靠符合古代的教义和"神话故事"思考，是迷信的。

于是我开始研究2个课题:

1，现代性问题和国家崇拜，权力的范式转移。这在我专栏和回答的最新文章里有解释。不过我现在可能陷入了一种国家崇拜里去了。每天像个小粉红一样，到处写"此生无悔入华夏，疫情身先士卒的d员，公务员是最可爱的人，疫情时期国家母亲保护了我们，救了我们"。基督教和进步主义是敌人，还是可以吸收一些? 自由派和基要派都是20世纪初期新教和天主教对进步主义的反应，一个是拥抱成为泛神论，一个是极力拒绝而显得反智和严格。

2，回到东正教和早期教会的解经传统，宗教改革后，基督新教过于依赖字面和语法解经，往往将讲道和圣经解释当作一个纯粹的日常道德训导，将圣经解释简化为一种单纯的语法，词性，单纯的文学叙事，历史叙事研究，而忽略和压抑了早期教会和东方教会的寓意解释，灵性解释，洞见，沉思。这种文学倾向来自马丁路德和加尔文。新教神学从而变成一种类似法律条文和团体社会契约的东西，而忽略了神学作为一条向上攀爬的天梯的沉思性质。

就好像现代大学的新教神学院所传播的图宾根学派的方法论，高等批判。圣经解读不再是教导你"4世纪教父怎么读圣经"，比如当你读到旧约亚伯献出羔羊，而被该隐嫉妒，被害死。

传统拜占庭解经会说，这个羔羊预表耶稣，亚伯的死预表耶稣之死。而最后亚当生三子盖特则代表耶稣复活。然后通过这一段经文的阅读进行沉思。

而现代新教神学则注重这段经文自身在人类文明初期作者世界观背景，是否代表了文明初期人类对铁匠(该隐在阿卡德文有铁匠的意思)的恐惧，以及早期犹太人游牧民对城市文明的排斥(该隐是农民，亚伯是牧民)。更多要求考古学，民俗学，古文献学的知识。这样的新教字面解释法在19世纪到达巅峰，甚至也影响了福音派的讲道和解释法。新教牧师讲道开始喜欢说，这个词在希腊文有几种意思....但是实际上这种字义和词源法用过头了往往将属灵含义压制，没有处理好平衡，讲道就会沦为单纯世俗道德课程，或者大学古代文学课程。

相反，传统拜占庭解经是建构在正统神学的基础上的，教父巴西尔和尼撒格里高里建构了一套灵性解释的标准。认为圣经字面背后具有一种隐秘的含义。比如在道德意义上看来是错误的叙事(一些圣经文本没有道德合理性)，或者一些关于上帝的背过身，上帝的情绪改变这种不符合神性不变的经文，就应该找到经文的比喻含义，高尚的意义。因此文本的隐秘叙事是超越历史性的，灵修性的。

在这个时代，歧视宗教信仰者并不是一个让人无法理解的事情。我们时代已经很好了，20世纪很多后发现代化国家，工业化国家，为了实现进步的大跨步和思想统一，信教不单单是歧视，也不单单是失去一点竞争力(并不多)那么简单，而是直接把你拉到古拉格挖土豆了。

等我看完一系列古典和现代的释经著作，会和你们讲讲，基督宗教在释经思维的变化，导致的现代性矛盾。

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7月21日更新，灵修记录

拜占庭神学家尼撒的格里高里《摩西的生平》读完了。用寓意解经法诠释摩西的一生，实际上写得是一个人灵修和求善之路上会经历的挫折，学习世俗知识，正念，弃绝罪恶，黑暗，攀登圣山/沉思，不断进步最终成圣的过程。
不断攀登圣山，不断经历挫折而稳稳站在真理之上，服从德性和理性。最重要的是活出基督。在这个注释书中，摩西被同时看作是耶稣预表，和真理的追求者。攀登圣山的人，也是仆人-领袖。
和一般解经书不同，并且大量的解释都尝试找到经文背后隐秘的含义。是一本好书。作者的思维框架是斯多葛学派和柏拉图学派，并且受到奥利振和菲洛的影响。
比如第一张图的注释是关于以色列人被法老逼迫做砖修城。而注释者并未使用后来的历史批判法，而是更多致力于属灵和修道的隐秘含义。他说: 用泥土做砖头，代表永不满足的物质欲望，在埃及这个象征物质欲望的国度，泥土做砖头象征欲望的循环，代表修道者此时还没有认识真理之光，因此在肉体的永不满足的欲望享乐中循环。
当他解释蛙灾的时候，指出蛙灾是象征罪人的两面性，虽然外表是人，情欲却变成了兽。青蛙是两栖生命形式，象征了人的堕落。当他诠释以色列人过红海，而法老兵丁被淹死的时候，将过红海比做洗礼，而法老的不同兵种比喻为不同情欲的克服。
总之，这种解释方法在宗教改革以后就被新教忽视了，而后来西欧教会则注重经文的字面意思，历史批判，近东相似经卷对比和考古学研究。也就是有了知识，却忽略了智慧。
古典时期的圣经解释，更多是一种个人修行的成果和教导，是立足于生活，道德生活和属灵生活的，是一种智慧。而非单纯的干巴巴的知识。比如现代人会说自己看了量子力学，物种起源就有优越感，可以歧视看圣经，不懂现代科学的宗教徒，因为它们蠢，被科学淘汰了。但是古典学者并不会这样，比如这本书的作者也引用了当时的科学和医学比如盖论，但将其运用于"如何道德合理的生活，如何获得真福(eudiamonia)"，将科学哲学知识化为认识属灵智慧的途径，不断向存在本体提升的形上之路的途径。这就是现代人所缺乏的古典后期的智慧。

现在西欧将基督宗教看作是一种权力体系，并将这个作为当代神学和宗教学的一个基本进路。这是走歪了。其实，不要将宗教看作是权力机构，而是还宗教本来面目，就好像这些古典时期的哲学家一样。他们的思维方式是如何生活，如何成圣，如何安静内心不随外界变化飘荡。而不会去思考:"宗教是意识形态权力结构，是苦难者将现实和虚幻倒置，或者宗教是错误的科学，落后的世界观。"这类问题。