所有的生命从开始就注定要死亡，那么生命的意义会是什么呢？
我理解你的疑问，这并非是简单的情绪波动，而是对生命本质的一种探寻。很多人在生命中的某个时刻，都会被这样的念头所困扰。当我们站在时间的洪流中，看到无数生命如潮水般涌现又退去，这种“短暂性”确实会带来一种虚无感。
然而，恰恰是这种“注定”的结局，赋予了生命一种独特而珍贵的意义。我们可以从几个层面来理解：
一、 有限性赋予的价值与紧迫感：
想象一下，如果生命是无限的，没有终点。你会不会因此而放慢脚步，推迟那些你一直想做的事情？也许你会觉得“反正时间多的是”，然后将梦想和渴望一拖再拖，最终沉溺在无休止的“等待”中，而错过了体验和创造的机会。
正是因为生命是有限的，死亡如同一条无形的界线，它迫使我们去审视当下，去思考什么才是真正重要的。它像一个无声的催促者，让我们珍惜每一个清晨的阳光，珍惜每一次真诚的对话，珍惜每一个触摸到内心深处的机会。这份紧迫感，反而能激发我们内在的潜能，让我们更加有意识地去“活”，去体验，去感受。那些被死亡的光环笼罩的瞬间，往往也因此闪耀出最耀眼的光芒。
二、 创造与留下痕迹的渴望：
虽然生命本身会消逝，但我们所创造的东西，所留下来的影响，却可以超越个体生命的局限。这可以是物质的创造，比如艺术品、科技发明；也可以是精神的传承，比如知识、思想、价值观，甚至是父母对子女的爱和教诲。
当我们参与到创造的过程中，当我们用心去构建一些东西，我们就是在与时间抗衡，在留下一份属于自己的印记。这不仅仅是为了让后人记住我们，更重要的是，在这个创造的过程中，我们实现了自身的价值，感受到了生命的充实和意义。一个艺术家，用一生去雕琢一件作品，即便他最终化为尘土，他的作品却可能在未来某个时刻触动无数人的心灵。一个教师，将知识和智慧传递给学生，这股力量将会在无数个“后来者”身上延续。
三、 体验与感知的丰富性：
生命的意义并不一定在于“永恒”，而更在于“体验”。即使死亡是终点，我们在这个过程中所经历的一切，所感受到的喜怒哀乐，所学到的知识，所建立的情感连接，这些都是独一无二的，无法被抹去的宝贵财富。
生命如同一场短暂的旅程，风景的优劣，不在于旅程的长度，而在于我们是否用心去欣赏沿途的风景。去爱，去感受，去学习，去探索，去犯错，去成长，这些都是构成生命意义的重要元素。那些看似微不足道的瞬间——一个温暖的拥抱，一次开怀大笑，一次心灵的共鸣——它们共同编织成了我们生命独特的图景。即使最终这幅图景会随着时间的流逝而变得模糊，但它曾经存在过，曾经让我们感受到鲜活的生命力，这就足够了。
四、 贡献与连接的力量：
我们是社会性的生物，我们的生命并非孤立存在。我们与家人、朋友、社区，乃至整个世界都紧密相连。生命的意义也体现在我们对他人，对社会所能做出的贡献。
当我们帮助别人，当我们分享自己的资源和善意，当我们为改善周遭的环境而努力，我们就是在拓展生命的边界，将自己的微薄之力汇入更广阔的生命洪流。这种贡献，不仅仅是一种责任，更是一种深刻的联结，让我们感受到自己并非孤单一人，而是与其他生命共享同一个宇宙，共同担当着某种责任。这份连接感，本身就是一种强大的意义来源。
总结来说，生命的意义，恰恰不是因为它无限，而是因为它有限。 正是这份有限性，让我们更加珍惜；正是这份有限性，促使我们去创造；正是这份有限性，让我们更加专注于体验；也正是这份有限性，让我们懂得贡献与连接的珍贵。
死亡不是生命的否定，而是生命的一种完成。就好比一首动人的乐曲，即便最终会落下休止符，它依然是完整而有意义的。生命的意义，就蕴藏在那些谱写乐曲的音符之中，藏在那些闪耀的瞬间里，藏在你每一次呼吸、每一次感受、每一次行动之中。
不要让对终点的恐惧，遮蔽了你对当下过程的珍视。去活，去感受，去创造，去爱。生命的意义，就在于你如何谱写属于你自己的篇章，无论这篇章的长度如何，只要你用心去填写每一个字句，它就注定是独一无二且充满意义的。
网友意见
生命没有先验的“绝对的”意义。所谓意义只是人们赋予的模糊概念。
即便模糊地寻找，生命也缺乏“活着”之外的任何意义。
活着的目的是永远活着[1]。“所有的生命从开始就注定要死亡”只是经验。在物理规律上，没有“生命一定要死”的理由。
- 人类已经在南极罗斯海里找到了一些生存15000年~23000年的南极海绵，还活着。
- 人类在地中海找到了约1亿丛大洋海神草的克隆群体，已经生存了至少十万年，还活着。
- 摩尔根在19世纪末一直研究涡虫，有一篇文献记录他研究涡虫的再生。一只涡虫全重约279.5毫克，他发现把这只涡虫切到只剩约1.1毫克的时候，也就是本体的1/279大小，都能再生出一条完整的涡虫。
- 人类已经知道水螅纲的多个物种的触手以外的部分被粉碎成小块后可以各自再生成完整的身体，碎块只要有100个程度的上皮细胞就可以发展为独立个体。触手通常不含有足够多的上皮细胞和干细胞，不能用来再生出身体。
- 刺胞动物里还有能在身体严重受损（看起来死亡）时用少量的干细胞再生出整个身体（甚至数量还能增加）的海月水母之流，不用总是谈“从成年逆转到幼体”地循环的灯塔水母。
- 一些人在错误地传播“灯塔水母只能循环一次”的模因——在日本的实验室里灯塔水母已经循环过9～10次，世界纪录为14次，没有发现任何能力减弱，其死因主要是事故。
- 人类已经知道海绵可以被更细地粉碎并扔进海水中之后再生，即使被打碎成数百块极小的碎片，每一块都能在自然界里独立生活并继续长大。
看起来，不要求“无法被杀死”的话，地球上早就有许多生命形式根本就没有寿命限制。
人类目前的生物学身体和人类文明掌握的力量还不能够克服死亡[2]，说白了就是菜。不止在电子竞技里菜是原罪，在现实世界有什么事想做却做不到、不想做却被迫要做的话，菜也一样是原罪。
对此不满的话，科学就是要在现实中亲手创造出谁也没见过的事物，包括克服死亡的技术在内。
不过，我们可以提前搞明白这件事：永恒不灭的生命也不会有特别的意义。
你可以先考虑一下，“意义”有意义么。
中文维基百科有名为“生命的意义”的页面，而没有名为“意义”的页面。将这个当做行为艺术，我觉得还是不错的。
你可以参照：
阿尔贝·加缪认为，人作为一个存在，用生命的价值和意义来说服自己“人的存在不是荒诞的”。
但是，既然你已经活到2020年11月1日了，经历了过去的十个月，你自己掂量一下，人的存在还不够荒诞吗？
将“生命的意义”换成“人类追求的是什么”的话：
人对自然界、人类社会和自己的精神世界的一切需求与愿景，包括解答“我是谁，我从哪来，我到哪去，为什么要去”之类问题和其它一切问题在内，都需要一定的力量来实现。这力量包括而不限于人力、物力、科学技术、精神思想。人类因为自己的脆弱、短暂、无能为力，而不断追求着更加强大的力量、想要成为更好的自己[3]。
这是在人类的层面上才显著化的东西，任何个体在这之中所占的份额都接近于零。作为个体，你并不必须给自己活着找个特别的意义。在过去和现在的历史阶段，给事物找个意义本来就是人们出于脆弱而做的事情。人生的一切痛苦都是来自本身的无能为力。
无论如何，你不需要特意去“想”活着，因为你根本就无法彻底死去。人类还没有足够的力量让你从永恒之中逃出去。
M理论允许宇宙从虚无之中自发诞生，这个过程可以进行任意次，不需要任何创世者。 按照全息原理，指定范围的时空所包含的信息量是有限的，正比于其表面积。也就是说，一定体积的时空之中的物质、能量、信息的排布方式是有限的。 在任意多个宇宙、任意长远的时间之中，无论什么样的物质、能量、信息排布方式都可以被任意多次地重现。 这是经过现代理论强化的庞加莱回归，搬出“宇宙毁灭”都无法抵抗它。 因而，在这样的回归支持下，即使我们、我们周围的事物和我们所在的这个宇宙在未来都会毁灭，这一切还会在某些宇宙中被忠实地重现出来，此过程可以发生任意多次。这相当于宇宙及其包含的一切都是在变动之中永恒的，宇宙是永恒的，人类是永恒的，你也是永恒的。
也许有一天，人类会掌握可以随心所欲地存在并实现一切愿望的力量，那时候自然可以实现“给人生找到意义”“解答为什么要活着”之类愿望。
参考
- ^ Google设计的人工智能从巨大的数据库和媒体里寻找问题的答案。2015年6月，人们向计算机提出了“我们为什么活着”的问题，得到的回答正是：The purpose of living is to live forever. 相比计算机下围棋时的招式，这个答案更容易被人们理解。
- ^ 从生物学上来看，人类有哪些设定不适合永生? - 赵泠的回答 - 知乎 https://www.zhihu.com/question/399526996/answer/1266743626
- ^ 在打算教给人工智能来防止它们将来毁灭人类的各种概念里，人类的追求被Elierzer Yudkowsky表述为连贯的外推意志，其内容是这样的： 我们的连贯外推意志是我们想要知道更多，思考得更快，变成比我们所希望的更好之人，能一起更远地成长。外推是汇集的而不是发散的，我们的愿望是连贯的而不是被干扰的；我们想要外推的被外推，我们想要解读的被解读。
我们总是嘲笑宗教徒迷信，当我们不再"迷信"时，何尝不是陷入了对生命存在意义的困顿。
理论上能回答题主问题的应该是哲学，但不同哲学家对世界有不同的思考，他们会给出不同的答案。
真正能回答这个问题的，只能是信仰。
无论世界上的几大宗教还是民间信仰，甚至是原始部落，都相信灵魂和死后世界的存在。
有此类信仰的人，大凡没有关于死亡的"困境"。
随着300多年前近代科学的历次革命，人们逐渐从沉睡中清醒了过来。
无数人心中的"迷信"也随之破碎。
哪怕尼采没有陷入虚无主义，也总有一个"尼采"会陷入虚无主义，这是一个时代的必然。
因为，越清醒越痛苦吗？
当然不是。
之所以痛苦，是破而未立。
而这个立是痛苦的。
或许尼采的疯掉，并非在于虚无，而在于"立"的破产。
牛顿和莱布尼茨终生都在证明上帝的存在。理性在黑格尔心中根深蒂固。
爱因斯坦虽然不信现世宗教，但并非无神论者，介于不可知论和自然神论之间，相信宇宙存在Spinoza's god（斯宾诺莎的上帝）。
那么，无神论者应该如何再"立"自己的"信仰"呢？
马克思从历史和黑格尔那里吸收营养，最终为万千世人"立"下了communism的信仰。为了那个真正的"大同社会"，无论红色毛熊还是红色兔子，都做到了人类史上的诸多奇迹。
然而，这个信仰却又有着诸多的坎坷。
百年沉浮。
如今，communism的真正信仰者，已经越来越少。
无数无神论者心中的世界再次破产。
虽然无神论者中，有的也认为"科学"也是一种信仰，但本质来说，科学只是认知世界的一种方法。科学知识也仅仅只是对世界的了解程度。
这并不能从根本上解决个人"信仰"的问题——个体存在的意义。
真正的信仰，当是对于个体生命存在的问答。
那些为国、为人类事业奉献一生的学者、科学家、匠人，他们对自己的信仰给出了答案。
令人敬仰。
但对于芸芸大众来说，无论是事业、情感、家族、兴趣、名声，都不足以支撑个体存在的终究问答。
那么，终极问答的信仰在哪里？
作为一个无神论者，已然无法继续装睡寄托于宗教。
作为"清醒者"，无数人也总是自负的奉科学理论为一成不变的圭臬。不仅科学在他们心中成为机械的，他们对世界的认知也变得机械。
诸如爱因斯坦之前，无数人认为经典力学不可撼动。诸如，无数人坚定的相信，一些尚未证实的物理假说为事实。
其实，但凡能不那么机械唯物，总还能找到，心中关于生命存在的意义。
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