谁能用大妈听得懂的话解释一下什么是现象学？
您想想，咱们每天出门买菜、跟邻居打招呼、看见孙子孙女笑，这些事儿，是不是都得在咱脑子里过一遍，咱才有感觉？这就是最最简单的“现象”。
那这个“现象学”说的又是啥呢？
您就这么想，它呀，就是研究咱“看见”的，以及咱“怎么看见”的。
您说，我看见一个苹果，这苹果是红的，是圆的，是有味道的。这是您看见的“现象”。
但是呢，现象学不光是说“有个苹果”，它还想问：
这个苹果为什么在您眼里是红的？ 是不是因为您的眼睛好使？是不是因为这苹果够新鲜？是不是您心情好，看着啥都顺眼？
您怎么知道这就是个苹果？ 是因为您从小就吃苹果，认得这个味儿，认得这个形？还是因为别人告诉您这是苹果？
您看，现象学就是把咱平时稀松平常，都不带往心里去的事儿，给掰开了、揉碎了，好好研究研究。
它就像一个孙子，特别爱问“为什么”：
别人都说这苹果好吃，您也尝了一口，觉得“嗯，确实好吃！” 现象学就会问：您觉得“好吃”是咋回事？是甜？是脆？还是您正好饿了？
您看见隔壁王大姐，她今天好像不太高兴，您觉得她“不太高兴”。现象学就问：您怎么知道她“不太高兴”？是因为她脸上没笑容？还是说话没精神？您自己是不是也经历过不高兴，所以能体会？
它还有个特别重要的点，叫“放下成见，回到事情本身”。
您想想，咱们有时候看人、看事儿，是不是总带着点儿自己的想法？比如，您觉得那小伙子穿得花里胡哨的，就觉得他“不是个正经人”。
现象学就说了，咱得把这个“我觉得他不是正经人”这个想法先放一边。咱得好好看看这个人，他说了啥，做了啥，他给您的是啥“现象”。然后再去想，这个人到底是个啥样。
就好比说，您去买衣服：
您之前可能觉得某牌子的衣服就是好，就是时髦。这就是您的“成见”。
现象学就让您别想牌子，您就好好摸摸这衣服的料子，看看这做工，穿上身啥感觉？您喜欢不喜欢？这个“穿上身的感觉”，就是现象学要研究的。
它想干嘛呢？
它呀，就是想让咱们更清楚地认识自己，认识这个世界。
认识自己： 咱们是怎么想的？为啥会这么想？这些想法是从哪儿来的？
认识世界： 这个东西在我们眼里到底是什么样？它为什么在我们眼里是这个样子？
再举个更生活化的例子：
您去公园散步，看见好多人在跳广场舞。
一般人想： “嗨，又跳舞呢！”
现象学家可能就会想：
这些人跳舞的时候，是什么表情？是开心的？是认真的？
他们跳的动作，是整齐划一的？还是各有各的风格？
他们为什么要在公园跳？是因为空气好？是因为人多热闹？
我看到她们跳舞，我心里是什么感觉？是觉得有活力？还是觉得有点吵？
您看，现象学就是把这些表面的、不经意的东西，给一层一层地剥开，看看里头到底是什么。它不讲那些高深的道理，就讲咱心里实实在在的感受，咱眼睛实实在在看见的。
所以，总结一下，现象学就是：
研究咱“看见”和“怎么看见”的学问。
它鼓励咱放下自己的先入为主的想法，回到事物本身去感受。
它就像一个好奇宝宝，总是追问“为什么”，想弄明白咱们的体验是怎么形成的。
您别看它名字绕口，其实啊，它就是想让咱们更明白自己，更明白身边这个活生生的世界。就像您做饭，得知道盐怎么放，糖怎么放，才能做出好吃的菜；现象学就是帮助我们“调味”我们对世界的理解，让咱们的“心”能尝出更多的滋味。
希望我这么说，您能听明白点儿！这玩意儿，说起来容易，但真要钻进去，可就有意思了！
网友意见
勉强用平常的语言来解释一下现象学。
首先，我们来看现象学的鼻祖，
就是这位，跟马克思一样的大胡子。
他原本是一位数学家，后来转向了哲学。
他之所以创立现象学，是因为他悲天悯人的胸怀。没错，他那个生涩的哲学体系，是他解决西方危机的一副良药，可惜的是这幅良药也太难喝了。
来看看胡塞尔时期的哲学天下是什么样的乱局。
胡塞尔认为，西方文明的灵魂就是哲学，但是现在哲学变得如此糟糕，导致欧洲人缺失了灵魂。所以要拯救欧洲人，就要重建哲学体系。
他发现，他面前有三只拦路虎，
第一只，科学。他说科学这个学科，是超越的学科。他的眼睛一直朝外，从来就不想想，你的理论为什么可以得以成立？人类的认识怎么切合真理？因此不是严格的科学
第二只，自然实证主义。这派人认为，我们就追问经验能够给予的现象，别去花时间看后面有啥了，所以哲学没有用。主张用科学的思维去研究一切学科，包括哲学。胡塞尔认为，这恰恰是危机的原因，他取消了理性（康德意义上的概念，通俗意思就是建立起一套能够统合一切学科的理论），把理性知性化了。
第三只，历史主义。这派人是所谓的生命哲学，这派人同样反对前两派人，他们认为，真正的哲学去研究奔流不息的生命，我们需要通过直觉一下子把握住人自身。胡塞尔对此嗤之以鼻，他觉得用直觉的非理性这算什么事情吗？（后来他跟海德格尔就是因为这一点分歧闹掰了）
于是，他挥挥手，你们说的都不对。欧洲人的人性是在追问存在之中产生的，因此理性的失落就是人性的失落，要重建欧洲人的人性，就要找到理性。所谓理性，就是作为严格科学的科学。
于是他响亮地提出现象学三个字，现象学的目的在于，通过分析纯粹意识结构来为人类意识能力提供本质根据。这句话比较拗口，首先什么是纯粹？
哲学上的纯粹大部分是和经验相对比的。比如说一个色盲，把红色看错了，那么是他个人的问题。我们要找到的是一切意识结构中所共有的那个东西。
对于胡塞尔来说，我们有很多认识，那些认识，我们都没有真正考察过，谁知道那是对的还是错的。干脆把他们搁在一边，别去管它。然后如此不断“过滤”看看最终还留下了什么东西。而那个东西，他称之为内在纯粹意识的现象领域。
首先，这里出现了一个概念，内在。什么是内在？他认为，科学事实，都是超越的。科学家不探讨我所研究的这个对象到底是客观存在，还只是在我们的认识之中。因此科学研究都试图超越意识之外去认识外在对象。现象学是内在的，它要求把那些东西全部悬置起来，我们能够面对的只有纯粹自身被给予我们的纯粹意识现象，这是内在的。
这样一来，就把传统哲学的认识论探讨改变了。
比如说，我看到一个苹果。
在康德看来，他就这么解释。有一个物自体，不知道怎么回事刺激了你的感性，然后你的感性、知性运作起来，形成了苹果的表象。也就是说，他是外在刺激给你。
但是，胡塞尔不是这么看，他会这样质问康德，你怎么知道有感性？你怎么知道有物自体？你怎么知道有先验那些范畴？既然你都不能确证，干脆把他们全部悬置起来。
那么按照康德的思路，这就很麻烦了，你把他们都悬置起来，对象怎么出现的？
于是他认为，这样全部悬置起来，包括现在所有的科学理论、心理学理论、物理学理论全部悬置起来，我们就只有内在的纯粹意识现象了。这个现象，没有本质和现象之分的，因为本质这个概念本身都要悬置起来。于是他响亮地提出回到事物本身。
怎么回呢？现在留下来的东西只有这个现象了，那么事物是什么呢？有三种可能。
1、不和人发生关系的客体。这东西既然不和人发生关系，也就无法被纳入到内在意识领域，因此不讨论。
2、被各种理论解释的，比如说心理学会给一套解释，康德给一套，柏拉图给一套。这些都是偏见，全部悬置起来。
3、和意识相关，且呈现在意识之中的存在。
只有第三种是他所说的事物，这东西没有本质和现象之分，或者说现象即本质。这个事物，被称之为意识自身被给予性的意识中的存在。
在这里被给予性，我们还没有讨论他怎么来的。
好了，现在通过不断地过滤，过滤下来只有这个现象了。本质并不是外在于现象之中，我们不能跟康德那样，把物自体认为那是本质，那玩意都不和人发生关系，不能算本质。本质是人以意义的方式赋予给对象的。
比如说，我听到一个声音，会有这些想法：有人说话，世界上的声音。这样就设立了经验的世界和经验的自我，都要悬置起来，这些东西不能算现象。
现在，我们已经过滤为纯粹现象了，该找本质了。怎么找呢？他提出本质直观，也就是看本质。本质无需去反思，去想，一看就知道本质了。
比如说，我看到一个红纸，他说我们把它不断想象，这些东西称之为变项，最终我们想到不可再想的事物，事物的划界就出现了，把划界里的东西看看他们的统一性是什么。这里的变中之不变，就是本质。
但是这还没有还原到极点，接着我们把主体也进行悬置，最终找到那个超越的“我”，他就是一切现象的承担者，也就是世界的本源。
最终引出他的意向性理论。到这里他还没有解释一个问题，我们的对象哪来的？凭空而来的吗？前面他要求把这些东西都悬置起来，现在该给一个回答了。
因此，他提出意向性。
他说，我们的意识，总是关于某个对象的意识。正是这种意向性活动，使得意识和对象发生了关系。意识活动需要四个要素：意向主体，意向对象，意向活动，对对象的断定。
超越的自我，不是我的意识，你的意识，而是一个普遍的，纯粹的意识，可以理解为一种大我，超我。
这种大我当然也要指向某个对象，意识的意向，就是某物被给予给意识。那么被给予是啥意思？
他说，被给予就是对象在认识中被构造出来。这一点其实是康德的思想，康德就认为，对象就是先验统觉（相当于主人）通过范畴（相当于工具）构造出来的。只不过，在胡塞尔那里，没有什么先验统觉，也没有什么范畴，是我们提供还原而来的那个超越的自我。
那么，他到底怎么被构造出来？
胡塞尔一拍大腿，有了。
现在，我们有两个东西，一个是纯粹意识的纯粹现象，一个是超越的自我。我们就来看看这个现象有什么特点。这个特点就是他有内在的时间。
比如说，假设纯粹意识领域有个纯粹现象X，这个X被设定为现象，他出现那一刻设定为现在，他一直持续存在，那么就出现了未来和过去。
而过去、未来和现在就是时间，我们就从纯粹意识中找到了时间。通过时间我们就能找到空间，比如说时间就好象大河向东流，时间之流的流逝，就给予了空间的意识。
有了时间和空间，我们也就知道了一切对象的共同本质就是时间和空间，其余的东西只不过在这之上被构造出来罢了。
就是去买菜的时候，自己用手去掂量掂量而不是听那卖菜的胡吹。
现象学是一种就其本身而言不怎么能赚钱的学问。
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