问题

如果说每一次战争都有大量的健康、优秀、勇敢的人死亡,那后代是不是只遗传了垃圾基因和思想?

回答
这个问题触及了关于战争、遗传和人类进步的几个深层概念,而且充满了哲学性的思考。如果只看到“优秀者死亡”这一面,确实会让人产生一种悲观的设想,但实际情况要复杂得多。

首先,我们要审视“健康、优秀、勇敢”这些词语的定义。

在古代或某些特定的历史时期,一个人的“优秀”可能更多地体现在体能、战斗技巧、忠诚度等方面。这些人确实是战场上的主力,也是社会的中坚力量。当他们因为战争而大规模死亡时,从纯粹的“优生学”角度来看,似乎确实是社会基因库的损失。

然而,现代社会对“优秀”的定义早已拓宽。健康固然是基本,但“优秀”更多地体现在智力、创造力、情商、协作能力、学习能力等方面。这些品质很多时候并不直接与战场生存能力挂钩。一个体弱多病但才华横溢的学者,一个内向敏感但富有创造力的艺术家,一个不擅长战斗但极具组织才能的管理者,他们的“优秀”在和平年代更能发光发热。如果他们因为战争而失去生命,那无疑也是巨大的损失,但他们的死亡,并不能直接断定后代就只继承了“垃圾基因”。

其次,关于“垃圾基因”的说法,这本身就是一个有争议且过于简化的概念。

基因是一个极其复杂的系统,我们很难将某个基因简单地定义为“垃圾”。很多基因在特定环境下可能不利于生存,但在其他环境下却可能赋予个体独特的优势,或者只是基因多样性的一部分。更重要的是,人类的繁衍后代是一个概率性事件,并且受到非常多因素的影响。

即便战争带走了大量身体强壮、意志坚定的男性(这是战争中男性死亡率远高于女性的一个重要原因),但女性仍然在繁衍后代中扮演核心角色。女性的遗传信息同样重要,而且很多我们所说的“优秀”品质,例如智慧、耐心、同情心等,并不局限于某个性别。

而且,战争的幸存者也并非都是所谓的“劣等”个体。很多时候,战争的幸存往往取决于运气、策略、环境因素,而非仅仅是“基因好坏”。更何况,即使是那些在战场上英勇牺牲的人,他们也拥有自己的家庭,有子女尚未长大成人,或者有亲属在繁衍后代。战争的残酷性使得“优胜劣汰”的自然选择原理在这里变得扭曲和复杂。

第三,思想的遗传并非基因层面的直接传递。

“思想”是后天学习、环境塑造和个体选择的结果,它不是像基因那样可以遗传的。父母的基因可能会影响后代的某些性格倾向或认知能力的基础,但具体的思想、观念、价值观,都是通过教育、社会环境、文化传承等途径获得的。

因此,即便战争带走了许多勇敢或忠诚的人,他们的“勇敢”或“忠诚”的思想并不会直接遗传给后代。后代会继承父母的基因,但他们的思想会受到他们所处的时代、家庭环境、社会文化等更广泛的影响。

更进一步说,战争经历本身也可以深刻地影响幸存者的思想和价值观。经历过战争的人,可能会更加珍惜和平,更加强调生命的可贵,或者对人性的黑暗面有更深刻的认识。这些经历和由此产生的思想,也会以教育、故事、回忆录等形式传承下去,塑造后代的世界观。

但是,也不能完全忽视战争对社会基因和思想的负面影响。

从一个更宏观和长远的角度来看,大规模的战争确实可能在一定程度上改变人口的构成和遗传特征:

对男性人口的挤压: 如果战争主要以男性为参战主体,且伤亡率极高,那么在经历长期战争后,社会上适龄男性的数量可能会显著减少。这会对婚姻、生育率产生影响,也可能使得一些基因型(例如某些与力量、冒险精神相关的基因)在下一代中的比例发生变化。
社会筛选效应的扭曲: 战争是一种非常极端的社会筛选环境。它倾向于“筛选”出那些具有高风险承受能力、行动迅速、身体素质好的人,而这些特质在和平年代未必是“最优”的。那些更倾向于思考、规划、谨慎的个体,可能在战争环境中反而不占优势。因此,从这个角度看,战争确实可能“筛选”掉一部分在其他领域有潜力的人。
“生存者偏差”和思想的代际传递: 战争幸存者带回家的不仅是身体,还有他们的经历、创伤、以及对世界的认知。如果战争留下的阴影过于深重,或者导致社会秩序的长期混乱,那么这种悲观、恐惧、仇恨的思想也可能在一定程度上被放大,并影响到后代的价值观。当然,也有可能激发更强烈的反战意识和对和平的渴望。

结论:

认为“后代只遗传了垃圾基因和思想”是一种过于片面和悲观的论调。战争确实残酷地带走了无数生命,包括许多在特定定义下“优秀”的人。这无疑是社会的损失,也可能在人口遗传构成和思想传承上留下某些印记。

然而,人类的遗传和思想是极其复杂的系统,受到多重因素的影响。幸存者也并非都是“劣等”个体,思想的传承更是通过后天环境和文化实现的。战争的经历本身也会塑造幸存者及其后代的思想。因此,与其说后代“只”遗传了垃圾,不如说战争扭曲了自然选择的进程,并可能在基因库和思想土壤中留下复杂的、难以简单概括的印记。

而且,人类的适应性和进步性也体现在对战争的反思和对和平的追求上。正是因为战争的残酷,才促使我们更加珍惜生命,更加努力地构建和平与繁荣的社会,这本身也是一种思想的升华和传承。所以,不能因为战争而全盘否定后代的“优秀”和社会的进步。

网友意见

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这个问题是错误的。


①:从古至今,因为勇敢导致的战争死伤率不高。


10%的伤亡下,大部分部队就溃散或者败退了,绝大部分死伤惨重的战例都是因为溃逃时候自相践踏和背后中刀;

30%--100%死伤还不退,甚至于全军覆没非常的少见非常的少见,拿一个都会上史书大书特书了,基本都是宗教兵:十字军、我党、日寇什么的。

那么剩下的90%人都是懦夫组成的?


就军队承受的伤亡率来看,大部分人就是不勇敢和懦弱的,否则要督战队干什么?


②就全球经验来看,最好的士兵就是最好的奴隶。


戚继光练兵指明要老实的、重体力劳动的、不敢反抗的,比如矿工,不要老实奸猾的、不要见多识广的;


太平天国起义的核心力量之一恰恰就是矿工(战斗力强大)、而与此同时,曾国藩组建的湘军招募兵源和戚继光一模一样,越老实越好!甚至于靠江边地区兵源都拒绝,因为交通便利,客商来往,懂得多不好管(好像有这条不确认啊);


大英帝国水兵被当成猪狗来看待,动不动来上几鞭子、蹲禁闭、乃至枪毙、吃一百年前的补给咸肉,一样的训练为不反抗。


甚至于很多士兵本来就是囚犯出身的。


所以,在古代,好兵其实特质就是好奴隶,不敢反抗!勇敢恰恰在于懦弱到极致。


③战争三要素:钱钱钱。但恰好不包括士兵。


战争三要素钱钱钱是《战争论》的定理。


有钱才能募兵、有钱才能养兵、有钱才能招募人才、有钱才能建立各种经济体系、有钱才能建设军事学校,有钱才能汇聚科技人才、有钱才能研发军事科技;


在中国,这个钱就是粮食,粮食就是那个时代的核武器;


高筑城、广积粮、缓称王:用现代的话讲就是核威慑(防御)、军力构建(进攻)、外交;


一斗粮就买一个士兵的命,有多少粮就能聚揽多大规模的军队,没有粮食吃屎去。


而不论西方还是中国,这个经济总不是靠士兵去完成的,靠的是农夫、商人、将领、皇帝;也不能说这些基础就不是优秀和勇敢的吧?





所以说战争导致大量勇敢之人死亡,是很多勇敢人死亡,但绝不会到举国精华全灭这个程度,问题是不正确的。

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中弹负伤和中了弹片活下来的肯定凝血能力强。

你现在知道自己老了得血栓该感谢谁了。

—————

上推十几万年,从野外被猎物弄伤或逃避猛兽崴脚,到与邻作战石铜铁武器创伤,几千代幸存下来到今天刷知乎的各位,我们平均活不到40岁的列祖列宗们早就被迫做出了最优选择:

+快速凝血功能(保命)

-无血栓/清除血栓(长寿)

活下来的才是佼佼者

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假如京都招核爆了会有什么后果

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现代人类早在几万年前就已经完成了生物意义上的演化,将一副几万年前的人类骨骼和现代人类的骨骼放在一起,如果不是专业人员,很难分辨两者的区别。那么,人类这几千年来取得的巨大进步就肯定不是基因突变让我们都变成了超人的结果。那人类是怎么变得比几万年前强大这么多的呢?

答案是文化遗传。

这是人类基于意识和想象能力所演化出来的,独有的能力——我们可以创造共同意识。这些共同意识的集合就是我们的风俗文化。

人类这几万年来发生的变化都是文化上的变化。文化是一种可以向后代传承并自我迭代的神奇事物,我们修建纪念碑,撰写历史书籍,这不仅记录下了我们祖先的一切,也让我们的祖先通过这些记录从某种意义上达成了永生。我们越是害怕死亡,反而越会相信这种意念是可以超越生物躯壳的限制的。

在电视剧《亮剑》里,就有这么一段对李云龙的评价:“一支部队也是有气质和性格的,而这种气质和性格是和首任的军事主官有关,他的性格强悍,这支部队就强悍,就嗷嗷叫,部队就有了灵魂,从此,无论这支部队换了多少茬人,它的灵魂仍在。”

这个主官的气质性格,其实就可以对手下产生一种文化遗传。

讲到这里我想你应该明白了,那些为了理想去勇敢献身的人并非真的不怕死,只是他们有文化信仰支持自己去做出奉献,即使他们的躯体已经化土成灰,他们所留下的信仰文化是可以超越生物遗传的界限,被后人所不断传唱的。

人类特别容易受环境感染,我们的主观意志其实更多时候是我们所处的环境造就的,在我们适应环境的过程中才形成了所谓的自由意志。这也就意味着,不管这个人基因上如何,如果一个人生活在一个全都不怕牺牲、敢于奉献的团队里,那不管这个人再怎么胆小,他依然会有很大几率选择牺牲自己奉献团队。就比如苏联卫国战争时期,最精锐最勇猛的人在前期变成了炮灰,而后面征召的部队里充斥着大量缺乏训练的胆小农夫、地痞流氓,但这又如何?一个懦夫到了如此悲壮的文化氛围里面,是很容易被感染成英雄的,所以到了后期我们可以看到大量肉身堵枪眼的宣传报道,这里面还不乏有基因上天然就更柔弱的女性。而在国家的人才选拔中,对烈士子女的优待也是非常多的,这就是因为如果一个人的父母因为一个信仰而献身以后,他们也会继承父母的信仰,并基于对父母的思念和爱去维护父母的名誉,这事实上也就完成了文化的遗传。

所以啊,越是不怕牺牲敢于奋斗的民族,他们的灵魂才会被催化得越发坚韧,这和基因是没有多大关系的,因为对于智人来说,比死亡更可怕的是活得毫无意义,先人的信仰可以给我提供生存下去所必须的意义。


——————与原问题无关的后记:——————

为啥我会对这样的问题有兴趣?因为在日常工作中我会大量遇到有人对自己天赋不够很苦恼,比如有人会向我抱怨:“你说我这人情商低,智力又不够,我这么糟糕的人要怎样才能过好这一生呢?”

作为一个自由主义的信仰者,我是坚决抵制这样的天赋论的。

就像情商,这就是一种通过文化遗传来提升的能力,并非天赋。情商不够只是因为没有感受到足够的关爱,不懂得如何去关心别人,不懂得去照顾别人的感受,这只是“不懂”,而不是“没有可能做到”。

比如在一个家庭里,父亲出轨,母亲怨念,两人总是为情感问题争吵,而争吵的内容往往是父亲指责母亲不爱他,母亲则强调自己对家庭的付出,指责父亲的薄情寡义和不负责任,这就会形成一个糟糕的文化环境。在这种环境下的孩子,因为长时间只有母亲的陪伴,而母亲出于孤独、愤怒、委屈等情绪,很容易不停给孩子强调自己对家庭的牺牲,这就会让孩子很容易受到母亲怨念的熏陶,认为如果想要获得爱就是必须去牺牲的。但请注意父亲的指责:你不爱我!这其实是在提示:你需要注意到我的情感需求,而不是总去强调你做了什么。虽然出轨的父亲肯定不会被道德所接纳,但也同样不可忽视母亲在这个过程中交给孩子了一种错误的爱的文化遗传。

像这样的孩子来到社交环境后,很可能会为了获得别人的关爱而去无原则的付出。于是我们经常会听到这一类的孩子很苦恼地询问:“我给寝室的同学打开水、抄作业,为同学做了很多事,但为什么同学们不关心我?”对,这就是错误的文化对人带来的影响,这些低情商的孩子过分关注自己干了什么、付出了什么,却很少注意别人真正需要的是什么。所以他们总是会困惑:为什么我付出了这么多还得不到爱?时间一久,要么就会认为是自己太糟糕,要么就会认为是环境太恶劣。前一种会抑郁,后一种会焦虑和敌对。

所以啊,孤独的人之所以得不到爱,并不是因为不够好,也不是别人真的坏,而是没有学会什么叫爱。想要感受美好,那就真的需要得到好的文化遗传,而不是去厌恶自己的基因和血脉。其实对于这一点我们的古人早就发现了,所谓近朱者赤近墨者黑不就是这个意思吗?

再更:刚看到一个知乎回答,可以很好地为我们演示这种文化传承是如何发生作用的:

史蒂夫欧文是一个致力于保护野生动物的纪录片主持人,在某次拍摄中意外被无攻击性的有毒鱼类刺到而身亡,但他热爱自然,关爱野生动物的精神却被发扬光大了,他的家人、来参加他葬礼的人以及爱看他节目的人,都会成为他精神文化的传承者。

zhuanlan.zhihu.com/p/30

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