人死后意识会陷入无穷无尽的黑暗中吗？

这是一个好问题，我们可以做一个模拟死亡的思想实验。

把一个普通人，作为实验的对象，最好，你能够想象下这个人就是你自己。

第一步，把他切断其大脑和外部的信息交换通道——也就是弄瞎眼睛，弄聋耳朵，弄坏鼻子，割掉舌头，然而用化学药物切断其触觉。现在我们既看不到（只能“看到”黑暗），也听不到（只能“听到”寂静），也闻不到，也尝不到，甚至连触觉也没用——只有一篇黑暗寂静的虚空，包围着“我”。

等等，我们还有一个“我”在！我还可以思考，还可以回忆，还可以想象，还可以在自己头脑里面写小说，编游戏，算数学，甚至如果是视觉想象和听觉想象能力强的人，还可以清醒着做白日梦，在自己头脑的世界里面开开心心的生活！！

恭喜你，到了这一步，你的觉悟已经上升到了西方哲学家的层次：我思故我在。

然而，思考可以被抛弃吗？

第二步，逐步减少大脑的意识活动。这一步就有些玄了，有的人也许会问，这可能吗？作为一个业余修行爱好者，我告诉你，完全可能。对于普通人来说，这也许是不可能。但是对于那些习惯于冥想的人来说，这是一件很熟悉的事情。首先是停止主动的思考和想象，停止自己在头脑里面和自己的对话；然后是那些纷飞的、难以控制的思绪，一般人可能都没意识到自己大脑其实如此活跃，也不知道在一瞬间也许自己已经飘过了几十上百个念头。等到这些大大小小的声音都沉淀了，还有什么，哦，你会发现有一样东西，自己之前从来没有注意过的，现在凸显出来了。那就是你的“知道”本身。

当外界的信息通道都在第一步关闭之后，你被迫把注意对象转换到自己的内心世界。一开始你能听到自己头脑里面的自言自语，这时候你才恍然发现所谓思考，其实是在自己头脑里面的自言自语。从这个角度来说，精神病人和普通人的差别也没那么大，只不过精神病人把自己头脑里面的自言自语都说出来了罢了。等到主动的思考和想象关闭之后，你又逐渐察觉那些纷飞的思绪，他们在一瞬间飘过，有时候你都搞不清楚这些东西从哪个地方冒出来的。但是一旦你的“注意力”抓住它们任何一个，也许你会不自觉的跟着走很远，被这个思绪不由自主的牵着走，思考和回忆相关的内容。直到走了很远之后，你可能突然醒悟——诶，我怎么突然走神到别的地方去了。

如果你能克服被飘飞的思绪带走的习惯，以定力安住本位不被牵着走，只是沉默的“觉察”这些思绪纷纷落落，但是不倾加注意力，也不放松自己的“觉察”。慢慢这些思绪都会一点点消失，你会活得一种恬淡的宁静感，如同秋日的天空一样，干净、虚空而明澈。

恭喜你，到了这一步，你的觉悟已经上升到了东方贤哲的层次：我觉故我在。

然而，这虚空就是一切吗？

第三步，咬牙走出对这片明澈虚空的眷恋。无数追求真理和自我的人，他们都是非常杰出、智慧和勇敢的人，他们抛弃一切追求真正的自我，但是其中很多很多人，都会停留在第二步。

因为，这一步看上去非常美好。你突然“顿悟”到真正的自我——不是身体，不是感觉，不是思想和记忆，不是你曾经迷恋的一切，而是这明澈空虚的觉知本身。到了这一步，你通常会有一种安然的恬淡，一种无忧无虑，就好像一个离家漂泊多年的人，终于回到了自己母亲的怀抱。

但是你现在已经成了没有感觉的聋哑瞎子嘛，你一直待在这虚空之中，久久下去，你觉得有些不对。看起来一无所有的虚空，其实还有两样东西。一样是能够觉知到虚空的“我”，一样是觉知中的虚空，还是有两样东西在的，搞得你有点烦。

你觉得死亡不仅是如此，你还想在模拟死亡的路上走得更远一点。不过这时候，你发现和前几步不一样了，肉体和感觉可以轻易抛弃，思想和记忆也可以抛弃，但是这剩下的觉知和虚空，你发现好像一样都抛弃不了，有时候你觉得虚空就是觉知，觉知就是虚空。一开始你还要在心里把觉知提一点，好在虚空里面捞摸一番，你总觉得有什么东西是自己还没找到的。你想找到觉知背后的“我”，因为你凭借经验，总认为有一个我，在“觉知“虚空。所以你想靠着觉知把”我“和虚空分别找出来。不过经过再三的尝试，没有结果，觉知背后的”我“就好像一个幻象，你提起心力去找就好像有；但是你累了，放下心力又好像没有，在觉知之外并没有一个实在的我。就这么慵懒的觉知着，也懒得去找，渐渐的，明澈的觉知感在淡化，仿佛和虚空融合在一起。在这片明澈寂静的黑暗之中，没有什么我，也没有什么概念，没有什么寻找自我的游戏。名字没有意义，身份也没有意义，至于身体和感觉，更是很久之前的事情。

存在者就是觉知者，觉知者也是被觉知者，祂安住在其自然的本性中。生命的游戏最终回到原点，从虚空中来，回虚空中去。

吾有大患者，为吾有身，及吾无身，吾又何患？——《道德经》