汉族女性缠足的比例和程度（或方式）在各个时期是怎样的？
在中国漫长的历史画卷中，汉族女性缠足的现象如同一个深刻而复杂的印记，它不仅关乎审美，更牵涉到社会文化、身份认同乃至个体命运。要详细梳理其在不同时期的比例和程度，需要我们拂去岁月的尘埃，仔细辨析史料的细微之处。
起源与萌芽：缠足的初步显现（五代十国至宋初）
缠足的起源，至今仍有争议，但多数学者认为它并非起源于官方，而是民间的一种习俗，且最初的痕迹并非普遍性的。有史料记载，五代十国时期，南唐后主李煜的后宫中，有一位名叫窅娘（或称窅眉）的歌妓，她以“金莲”为喻，将双脚缠裹成月牙状，在金莲上翩翩起舞，由此被认为是缠足的滥觞。
然而，在五代十国时期，缠足很可能只是极少数宫廷贵妇或艺妓的专属，其比例微乎其微，远谈不上普遍。即便在当时的南方，也并非所有女性都接受这种做法。其程度也相对轻微，可能更多是为了在特殊场合展示，而非日常的束缚。
到了宋代，缠足的风气开始有所蔓延，但依然集中在上层社会。当时的士大夫阶层，尤其是文人雅士，对这种“巧工”的技艺颇为赞赏，将缠足视为一种独特的审美情趣，甚至出现在诗词歌赋之中。比如宋朝陆游的诗句“小头鞋子，鞋弓缠足，纤疵玉立”，就描绘了缠足后的女性形象。
盛行与固化：缠足的普遍化（宋末至明清）
如果说宋代是缠足的“兴起”，那么到了宋末元初，缠足便开始向更广泛的社会阶层扩散。蒙古族统治的元朝，虽然官方对缠足的态度似乎不甚积极，但民间缠足的风俗却并未因此停止，反而有愈演愈烈的趋势。
明朝时期，缠足可以说是达到了一个高峰，并逐渐成为汉族女性的“标配”。明朝的社会观念，尤其受到程朱理学的影响，更加强调女性的贞洁和“三从四德”，将女性的活动范围限制在内宅，而缠足恰好契合了这种“不出闺阁”的理想形象。缠足后的“三寸金莲”，被认为是女性温柔、顺从、洁净的象征。
在明朝，缠足的比例大幅提高，几乎遍及社会各个阶层，包括士农工商的家庭，只要有能力，都会让女儿缠足。当然，最极致的缠足自然集中在富贵人家，但即使是贫困家庭，为了女儿日后能嫁得好，也常常不得不忍痛为女儿缠足。
程度的变化：从“巧”到“狠”
缠足的程度也在不断变化，从最初的“巧”到后来的“狠”。
宋朝： 早期可能更注重“精巧”，只是将脚裹得紧致一些，使其呈现弯曲的弧度，但可能不至于断骨。
明朝： 缠足的技艺更为成熟，也更为“严苛”。通常在女孩年幼（五六岁）时开始缠足，将脚趾向脚心弯曲，足跟向脚底推挤，用布帛将脚部紧紧缠绕，力求将脚缩成尖状，呈现“弓”形。如果为了追求极致的“弓形”，可能会折断部分脚骨，这无疑带来了剧烈的疼痛和终身的残疾。
清朝： 缠足的风气在明朝的基础上得以延续，甚至在某些地区和阶层达到极致。但需要注意的是，清朝是满族统治，满族女性是不缠足的。因此，缠足在一定程度上成为了汉族女性区分于满族女性的一种文化标志。然而，随着时间的推移，满族上层社会的女性也开始受到汉族文化的影响，出现了少数缠足的满族女性，但这并非主流。
比例上： 到了清朝中期，缠足的比例依然很高，尤其是在中上层社会。然而，随着社会的发展和人口的流动，不同地区和阶层的缠足比例也存在差异。例如，在一些内陆地区，缠足可能更为普遍，而在沿海或与少数民族杂居的地区，比例可能会有所下降。
程度的“地域化”与“阶层化”： 清朝的缠足程度也表现出一定的地域和阶层差异。在南方一些地区，如福建、广东，对缠足的追求可能更为极致，形成了独特的“标准”，比如“三寸金莲”的极致追求。而在北方一些地区，或者贫困家庭，为了生计，女性需要从事劳动，所以缠足的程度可能相对轻一些，甚至有些女性可能只缠缚了一部分，或者只是象征性的缠缚。
衰落与终结：缠足的消亡（清末民初）
19世纪末20世纪初，随着西方思想和文化的传入，以及中国社会内部的变革，缠足开始受到越来越多的质疑和批评。以康有为、梁启超为代表的维新派，以及后来的女权运动者，都将缠足视为阻碍中国进步、摧残女性身心的陋习。
1906年，清政府颁布了禁止缠足的谕令，但这并非一蹴而就。缠足的彻底消亡，是一个漫长而曲折的过程，经历了数十年。即使在民国初期，在一些保守的地区和家庭，缠足的现象依然存在。直到20世纪中期，随着新中国的成立和社会风气的改变，缠足才最终被视为历史的尘埃。
总结来说：
比例：
五代十国至宋初：极低，主要限于宫廷和艺妓。
宋代：开始在士大夫阶层蔓延，但仍属少数。
明朝：高度普及，成为社会普遍现象，遍及各阶层。
清朝：继续盛行，尤其在中上层社会，但也存在地域和阶层差异，与满族习俗形成对比。
清末民初：逐渐衰落，最终被废除。
程度：
早期：可能相对轻微，注重“巧”。
明清时期：趋于“严苛”，追求极致的“弓形”，常伴随骨折，带来剧烈痛苦。
地域和阶层存在差异，南方及上层社会程度可能更甚。
缠足的兴衰，是理解中国古代女性地位、社会审美观念变迁以及文化演进的重要窗口。它反映了那个时代女性身体和命运的复杂纠葛，以及社会变革对传统习俗的冲击。
起源与萌芽：缠足的初步显现（五代十国至宋初）
缠足的起源，至今仍有争议，但多数学者认为它并非起源于官方，而是民间的一种习俗，且最初的痕迹并非普遍性的。有史料记载，五代十国时期，南唐后主李煜的后宫中，有一位名叫窅娘（或称窅眉）的歌妓，她以“金莲”为喻，将双脚缠裹成月牙状，在金莲上翩翩起舞，由此被认为是缠足的滥觞。
然而，在五代十国时期，缠足很可能只是极少数宫廷贵妇或艺妓的专属，其比例微乎其微，远谈不上普遍。即便在当时的南方，也并非所有女性都接受这种做法。其程度也相对轻微，可能更多是为了在特殊场合展示，而非日常的束缚。
到了宋代，缠足的风气开始有所蔓延，但依然集中在上层社会。当时的士大夫阶层，尤其是文人雅士，对这种“巧工”的技艺颇为赞赏，将缠足视为一种独特的审美情趣，甚至出现在诗词歌赋之中。比如宋朝陆游的诗句“小头鞋子，鞋弓缠足，纤疵玉立”，就描绘了缠足后的女性形象。
盛行与固化：缠足的普遍化（宋末至明清）
如果说宋代是缠足的“兴起”，那么到了宋末元初，缠足便开始向更广泛的社会阶层扩散。蒙古族统治的元朝，虽然官方对缠足的态度似乎不甚积极，但民间缠足的风俗却并未因此停止，反而有愈演愈烈的趋势。
明朝时期，缠足可以说是达到了一个高峰，并逐渐成为汉族女性的“标配”。明朝的社会观念，尤其受到程朱理学的影响，更加强调女性的贞洁和“三从四德”，将女性的活动范围限制在内宅，而缠足恰好契合了这种“不出闺阁”的理想形象。缠足后的“三寸金莲”，被认为是女性温柔、顺从、洁净的象征。
在明朝，缠足的比例大幅提高，几乎遍及社会各个阶层，包括士农工商的家庭，只要有能力，都会让女儿缠足。当然，最极致的缠足自然集中在富贵人家，但即使是贫困家庭，为了女儿日后能嫁得好，也常常不得不忍痛为女儿缠足。
程度的变化：从“巧”到“狠”
缠足的程度也在不断变化，从最初的“巧”到后来的“狠”。
宋朝： 早期可能更注重“精巧”，只是将脚裹得紧致一些，使其呈现弯曲的弧度，但可能不至于断骨。
明朝： 缠足的技艺更为成熟，也更为“严苛”。通常在女孩年幼（五六岁）时开始缠足，将脚趾向脚心弯曲，足跟向脚底推挤，用布帛将脚部紧紧缠绕，力求将脚缩成尖状，呈现“弓”形。如果为了追求极致的“弓形”，可能会折断部分脚骨，这无疑带来了剧烈的疼痛和终身的残疾。
清朝： 缠足的风气在明朝的基础上得以延续，甚至在某些地区和阶层达到极致。但需要注意的是，清朝是满族统治，满族女性是不缠足的。因此，缠足在一定程度上成为了汉族女性区分于满族女性的一种文化标志。然而，随着时间的推移，满族上层社会的女性也开始受到汉族文化的影响，出现了少数缠足的满族女性，但这并非主流。
比例上： 到了清朝中期，缠足的比例依然很高，尤其是在中上层社会。然而，随着社会的发展和人口的流动，不同地区和阶层的缠足比例也存在差异。例如，在一些内陆地区，缠足可能更为普遍，而在沿海或与少数民族杂居的地区，比例可能会有所下降。
程度的“地域化”与“阶层化”： 清朝的缠足程度也表现出一定的地域和阶层差异。在南方一些地区，如福建、广东，对缠足的追求可能更为极致，形成了独特的“标准”，比如“三寸金莲”的极致追求。而在北方一些地区，或者贫困家庭，为了生计，女性需要从事劳动，所以缠足的程度可能相对轻一些，甚至有些女性可能只缠缚了一部分，或者只是象征性的缠缚。
衰落与终结：缠足的消亡（清末民初）
19世纪末20世纪初，随着西方思想和文化的传入，以及中国社会内部的变革，缠足开始受到越来越多的质疑和批评。以康有为、梁启超为代表的维新派，以及后来的女权运动者，都将缠足视为阻碍中国进步、摧残女性身心的陋习。
1906年，清政府颁布了禁止缠足的谕令，但这并非一蹴而就。缠足的彻底消亡，是一个漫长而曲折的过程，经历了数十年。即使在民国初期，在一些保守的地区和家庭，缠足的现象依然存在。直到20世纪中期，随着新中国的成立和社会风气的改变，缠足才最终被视为历史的尘埃。
总结来说：
比例：
五代十国至宋初：极低，主要限于宫廷和艺妓。
宋代：开始在士大夫阶层蔓延，但仍属少数。
明朝：高度普及，成为社会普遍现象，遍及各阶层。
清朝：继续盛行，尤其在中上层社会，但也存在地域和阶层差异，与满族习俗形成对比。
清末民初：逐渐衰落，最终被废除。
程度：
早期：可能相对轻微，注重“巧”。
明清时期：趋于“严苛”，追求极致的“弓形”，常伴随骨折，带来剧烈痛苦。
地域和阶层存在差异，南方及上层社会程度可能更甚。
缠足的兴衰，是理解中国古代女性地位、社会审美观念变迁以及文化演进的重要窗口。它反映了那个时代女性身体和命运的复杂纠葛，以及社会变革对传统习俗的冲击。
网友意见
清朝以前，比例不到10%，清朝30%左右，民国以后基本绝迹。
不可否认，缠足是一种迫害女性的陋习，但有女权主义者将裹脚称为中国几千年压迫女性的证据显然是夸大其词，几百年还说得过去。
迄今为止，明朝以前的女尸都鲜有发现裹脚的，可见在当时并非是普遍现象。宋明有缠足现象，但缠足者一直局限于上层社会，且形式与清代截然不同，古代（清代之前）的缠足的目的是为了使舞姿更加优美，像芭蕾舞演员一样把脚缠得纤直，当时的缠足并未摧残身体，缠足其实更类似穿袜子，效果类似现代女人穿的瘦腿袜，只是作用在脚上，更像是一种习俗而非陋习。到了清代，今天所看到的裹脚方式才大面积流行开来，不过就事论事，即使最盛行的时候也不是所有女性都裹脚，据一些老人回忆，一家两个女儿一个裹一个不裹的现象很常见。
主流观点把缠足看作一种病态或变态行为，认为缠足折射出的是一种“变态的文化现象，畸形的审美观念，畸形的心理”，甚至相当长时期里的古代社会也因此而被认为是一个“变态的社会”。然而，一个民族集体“患病”千年，是说不通的。
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