「没有野蛮人和文明人，只有不同的文化」，这句话对吗？
首先，得承认，我们人类在很长一段时间里，确实习惯于用“文明”和“野蛮”来划分彼此。这种划分，很大程度上源于一种以自身文化为中心的视角。当一个群体遇到另一个与之截然不同的群体时，他们往往会用自己的标准去衡量对方。如果对方的生活方式、信仰、技术、甚至穿着打扮都与自己大相径庭，甚至在自己看来是“落后”或“粗鲁”的，那么就很容易贴上“野蛮人”的标签。反之，那些在某些方面与自己相似或被认为是“先进”的，则被冠以“文明人”的称号。
但问题就出在这里。这个“文明”的标准，很多时候是由权力或历史机遇决定的。比如，工业革命之后，掌握了先进技术的欧洲国家，在与尚未实现工业化的地区接触时，就很容易将自己视为“文明的使者”，而将对方视为需要被“教化”的“野蛮人”。这种划分不仅带有优越感，也往往是殖民扩张和压迫的合理化借口。历史的车轮滚过，我们发现，那些曾经被贬低为“野蛮”的文化，也同样拥有悠久的历史、深刻的哲学、独特的艺术和丰富的知识体系。它们只是以不同的方式存在、发展和演变罢了。
所以，说“只有不同的文化”，正是要强调这一点：人类社会是一个极其丰富多彩的文化大熔炉。每个群体，无论大小，无论其技术水平如何，无论其社会组织形式怎样，都有其独特的历史传承、价值观念、行为模式和世界观。这些都是他们集体智慧的结晶，是他们适应环境、解决问题、追求幸福的方式。
打个比方，就好比说我们品尝不同的菜肴。你可以说一道菜是“美味的”，另一道是“不好吃的”，但这更多是个人口味的偏好。你不能硬说川菜就是“文明”，而法餐就是“野蛮”。它们只是风格、口味、烹饪技法都截然不同，但各自都有其忠实的拥趸，都有其独特的魅力和历史渊源。将“野蛮人”和“文明人”这样的标签强加于人，就如同我们试图用“好吃”或“不好吃”来评价一整个菜系，是粗暴且不准确的。
更进一步说，这种“只有不同的文化”的视角，也鼓励我们去探索和理解这些差异，而不是急于评判。当我们在跨文化交流中遇到不理解甚至感到不适的情况时，与其立刻将其归结为对方的“野蛮”，不如先问问：他们的文化是如何形成的？这种行为背后有什么样的历史、信仰或社会逻辑？是什么样的环境塑造了他们？一旦我们开始这样做，就会发现许多事情突然变得合理起来，甚至会发现其中蕴含着我们意想不到的智慧和价值。
而且，这种视角也提醒我们，所谓的“文明”本身也不是一成不变的、绝对的概念。所谓的“先进文明”也可能存在其内在的缺陷和问题，而某些被认为是“原始”的文化，可能在环境保护、社区凝聚力等方面有着我们值得学习的优点。历史上有不少例子，当一些“文明”社会过度追求物质发展而忽视精神层面时，反而陷入了困境。
当然，这并不是说我们不能有价值判断，也不能讨论进步与落后。例如，在基本人权、环境保护、科技伦理等方面，我们确实可以探讨哪些是更符合人类整体福祉的，哪些是需要警惕和改进的。但这里的关键在于，我们要区分“文化特质”和“普适性道德原则”。我们不能因为某个文化的某个方面与我们不同就将其视为“野蛮”，但当某个文化中的某些行为触及了基本的人类尊严和权利时，我们也可以表达关切和反对。
总而言之，“没有野蛮人和文明人，只有不同的文化”这句话，更像是一种认识论上的倡导，一种对人类多样性的尊重和拥抱。它促使我们放下傲慢，以更开放、更包容、更具同理心的方式去理解和对待世界上形形色色的人类群体。当我们不再用“先进”或“落后”的简单标签去衡量对方，而是努力去理解每一个文化的独特之处时，我们才能真正看到人类文明的壮丽图景，也才能更好地促进不同文化之间的理解与合作，共同面对我们这个星球上的挑战。
网友意见
我以哲学的角度回答这个问题吧。其实学者们也还在争论，这句话到底对不对。
如其他人所答，这句话基本上就是文化相对主义（Cultural Relativism）的缩写。在文学史上，文化相对主义的兴起来源于对“民族中心主义”（Ethnocentricism，可以特指在白人的统治下的价值观）的反对。中心主义往往说的是自己的文化如何文明，他人的文化如何野蛮。而文化相对主义颠覆了这种衡量方式，甚至觉得，衡量的方式不存在。文化只有不同，没有优劣之分。
文化相对主义能够提倡不同的文化之间的互相宽容、尊重，甚至是理解：既然世上没有绝对的标准，就不要以自己的标准衡量别人、企图推广所谓的普世价值。问题是，这种理论应用起来，会使很多事情陷入僵局。有个学者举出过一个最简单的例子[1]：我认为打猎太残忍了，应该被禁，而你认为打猎是没问题的。那么当我们要一起制定法律的时候，我们就根本无法达成协议。我说，我明白你是怎么想的，我尊重你，但是我不同意；你也说，我懂你的逻辑，但我不能苟同。双方都有理，双方都想以自己的方式定法律，所以最后到底是怎样？
文化相对主义到了极致就是独立主义（isolationism）。大家都互相不理睬，活在各自“独特的”小圈子里。既然无法达成协议，那就干脆不要有互动好了。
这可不是什么充满希望的好现象吧。
作为对民族中心主义的回应，文化相对主义是有很重要的价值的。往往很多能被奉为“绝对”的东西，都不是那么绝对。可是，如果我们凡事论相对的话，评价就变得没有意义了。
当你看到一个残忍无比的文化，难道正确的态度就是置之不理吗？
我想，作为同一个人类种族，我们还是需要一些不相对的东西。但若是有所谓的普世标准存在，又该如何证明它的普世性？
于是我写哲学论文近三年，还在想这句话是对是错。
P.S. 民族中心主义是十八世纪的价值观；相对主义是二十世纪提倡的价值观。二十一世纪的学术趋势是推翻相对主义。
[1] Simon Blackburn (剑桥大学道德哲学教授), "Relatively Speaking"
可能应从列维-斯特劳斯的结构主义人类学出发。他主张人类的各种文化价值是平行的。
本人不懂他的人类学，知乎上应该有这方面的专家。
这里引述一段莫伟民先生的文字：（见《文化与自然：从克拉底鲁到列维- 施特劳斯》 ）
在列维-施特劳斯看来，近现代西方科学的进步和发展，促使西方人毫不含糊地抛弃那些不同于西方文化的文化形式：道德的、宗教的、社会的和审美的文化形式，把自己所陌生的生活、信仰和思维方式归入“野蛮”的另类。也就是拒绝承认文化的的多样性,把不符合西方人生活规范的一切都驱逐出了文化领域,而打入自然的行列。列维- 施特劳斯对此作了有力的驳斥：这种把“野蛮人”逐出人类社会的态度正好也是这些野蛮人自己最鲜明、最独特的态度。在他看来，人类从未跨越部落和语言族群的界限，每个部落和语言族群都把自己所陌生的其他文明称作“蛮夷”、恶人甚至鬼魂。而部分人种和文明包含所有人类形式的人性概念出现较晚，传播也较慢。“野蛮人,首先就是相信野蛮的人。”……该如何看待西方文明的地位呢？古代文明的贡献有目共睹，但列维- 施特劳斯认为，每一种文化所取得的伟大发明创造，其重要性都不及每一种文化解决问题的特殊方法，每一种文化的特殊性集中体现在它如何配置它所拥有的语言、技术、艺术、实证知识、宗教信仰以及社会、经济和政治的组织方式。列维- 施特劳斯反对西方人不厌其烦地把努力、智慧和想象力的专利留给晚近文明，而贬低、轻视甚至排斥遥远的、古老的时代所完成的发明创造。这种根深蒂固的谬见的严重性在于它“妨碍人们对文化之间的关系采取准确的看法”。
此类的看法，可能与近期列维纳斯等学者对“他者”的关注是遥相呼应的。
补充：
根据以前的阅读印象多扯一点。
文化，这个概念应作更为宽泛的理解：比如人和自然的关系，人和他人与社会的关系，人与彼岸世界、未知世界的关系。列维-斯特劳斯所指的文化，我认为应从类似等角度去理解。比如，我们今天对速度和效率的追求，可能是现代文化中所规定的人与自然、人与社会的关系所要求的必然：你应该更好地征服、利用自然，应该在与他人的比较中体现出自己的优势。可是在一个崇尚稳定、强调人与自然和社会保持和谐的文化中，也许这种追求并不那么紧迫，或者是有害的。所以卢梭说，简单的野蛮人比欲望膨胀的现代人幸福。
这也就意味着，根据具体个别的指标去衡量文化的优劣，应该十分谨慎。文化是一个整体性的生活方式——民国时代的一些学人已经这么认为了。
（但是，现代西方物质主义、科学主义的文化之所以强势，在于它迫使其他文化去应付它的扩张和进取、或曰掠夺性。）
关于野蛮与现代，一些伟大的艺术家给出了他们独特的回应。人们过去以为，理性是现代西方独有的东西，但是，毕加索确认为，非洲的雕塑，其理性丝毫不逊色于西方。我不懂现代艺术，但我想，任何看过毕加索的某些作品的观众，都不难看出它与非洲、与大洋洲“原始艺术”之间的相通之处。在他那里，原始的就是现代的。
也许，要超越自我文化那种的优越感，可能需要非常敏锐的洞察力和感受力，列维-斯特劳斯和毕加索具有这种能力，但普通人很难。
类似的现象，可以视为西方现代文化反思的结果，是世界走向一体化的过程中对多元价值的发现。我认为它很有价值。
但就我粗浅的理解，普世的东西仍然是存在的，不应该把文化价值相对论推向极端。克罗齐曾说，每个时代都会产生普遍适用的自然法，即普世价值。不过，究竟哪些东西是普世的，不应该由哪一种或哪几种文化来规定，它应该来自各种文化（包括各种文化中的个体）自由的表达和融汇：在这一点上，我似乎已经认可自由与平等是普世价值。
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