《金刚经》为什么说“若复有人，得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为稀有”？
《金刚经》里那句“若复有人，得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为稀有”，说的是一个非常深刻的道理，背后牵涉到我们对世界、对“我”以及对佛法本质的理解。要想说透彻，得一层一层地剥开来看。
首先，我们要明白《金刚经》究竟讲了什么。它最核心的宗旨，就是要破除我们种种执着，尤其是对“我”、“众生”、“寿命”、“见”这“四相”的执着。佛陀在经中不断地告诉我们，这些我们认为真实存在、永恒不变的东西，实际上都是“如幻”、“如梦”、“如影”、“如泡”、“如露”、“如电”，是空的，是变化的。
那么，为什么听到这些“空”的道理，大多数人会“惊、怖、畏”呢？
一、 根深蒂固的“我执”带来的恐惧
我们从小到大，最执着的就是“我”。我们吃饭、睡觉、工作、交朋友，一切都是围绕着这个“我”展开的。我们认为有一个坚固不坏的“我”存在，有我的身体、我的思想、我的感情、我的经历、我的成就、我的名誉。
《金刚经》说“我”是空的，是因缘和合而生，没有一个独立的、永恒存在的“我”。当一个人听到这个说法时，最直接的反应是什么？
恐惧失去： 如果“我”是空的，那我的身体算什么？我的意识算什么？我所拥有的一切，我的财富、我的地位、我的亲人，是不是也意味着最终都会失去？这种“失去”的预感，足以让人感到恐惧。就好比一个人一直认为自己拥有坚实的土地，突然有人告诉你，这土地其实是流动的沙，随时可能崩塌，他能不惊慌吗？
恐惧虚无： 更进一步，如果“我”根本不存在，那我们活着的意义是什么？我们所做的一切努力，所承受的苦难，难道都是虚幻一场？这种对虚无的感受，会让人陷入巨大的恐慌，觉得生命失去了根基和方向。
恐惧改变： 即使不是立刻就否定“我”，但“我”不是永恒不变的，而是不断变化的，这个事实本身也够吓人。我们都喜欢稳定，喜欢确定，喜欢“我”永远年轻、永远健康、永远成功。一旦听说“我”会老、会病、会死，会因为各种因素而改变，这种变化带来的不确定性，足以让人恐惧。
二、 对“实相”的未知和误解
《金刚经》所说的“空”，并不是什么都没有，不是虚无主义。它说的是“空性”，是事物本来的样子，是事物不受固定概念束缚的自在状态。然而，人们往往会将“空”理解成“什么都没有”，认为一切都被否定了，这当然会引起惊怖。
误解“空”为“断灭”： 许多人听到“空”，脑子里立刻联想到“死亡”、“不存在”、“断灭”。他们认为如果“我”是空的，那么死了就什么都没了，人生就毫无意义。这种误解，是导致“怖”的主要原因。
无法安住于“如幻”： 佛陀在经中说“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。” 如果我们真的能这样观照，反而不会惊怖，因为知道它们终将过去，都是暂时的。但我们凡夫，往往是将这些“如幻”的事物当成真实来追求，一旦面对它们的幻灭，自然就惊恐万分。
三、 习惯于“执取”带来的不自在
我们习惯于抓住事物，无论是物质还是精神。抓住别人的认可，抓住自己的希望，抓住过去的经历，抓住未来的规划。这种“执取”，让我们背负了沉重的包袱，让我们无法自由自在。
执着于“得”与“失”： 听到《金刚经》，如果还抱着“我能得到什么？”“我失去了什么？”的心态，就会不断地在得失之间摇摆，产生焦虑和恐惧。
执着于“善”与“恶”： 《金刚经》谈到“善男子、善女人”要发“无上正等觉”心，也谈到“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。如果不能理解这种“无相”，反而会执着于“我做善事，对方是众生，我应该度化他”，这种执着本身就会带来烦恼和恐惧，担心自己做不好，担心对方不领情。
那么，“不惊、不怖、不畏”的人，为何“甚为稀有”？
这正是因为他们已经初步证悟了《金刚经》的核心思想，或者至少对佛法有了非常深刻的理解和体悟，从而能够超越凡夫的恐惧。
1. 破除了“我执”的根基： 他们已经开始认识到，那个坚固的“我”是个假象。他们明白“我”是因缘生，也是因缘灭，不值得死守和执着。因为不再将“我”视为绝对真实，所以对“我”的得失、变化、乃至“我”的虚无，都能够坦然面对。
2. 真正理解了“空性”： 他们理解佛法说的“空”不是什么都没有，而是事物本身没有独立的、永恒的自性。这种“空”反而带来了自由，因为事物可以随时变化，可以被转化，不被固定的概念束缚。他们能看到“如梦幻泡影”中的“真”——那个不变的真理，那个如如不动的觉性。
3. 放下“执取”的包袱： 他们不再紧抓不放，而是学会了顺流而下，随顺因缘。他们明白，追求和放下都是一种执着，真正自在的是不着于“有”也不着于“无”。他们能“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，也就不会因为这些相的存在与否而惊怖。
4. 具足“信、解、行、证”： 能够做到“不惊、不怖、不畏”，说明他们已经不是单纯地听闻，而是真正地去理解、去实践，甚至已经有所证悟。他们对佛陀的教诲深信不疑，并在生活中去验证，这种内证的智慧，让他们超越了凡夫的恐惧。
举个例子来理解：
想象一下，你手里拿着一个非常珍贵的琉璃珠，你一直把它当作宝贝，怕它摔碎，怕它被别人抢走，一直提心吊胆。突然有人告诉你：“这琉璃珠很美，但它终究是人造的，会破损，会磨损。”
惊、怖、畏的人： 听到这话，可能觉得：“完了，我最珍贵的宝贝要没了！” 他会紧紧攥着，生怕它掉落，心里充满不安。
不惊、不怖、不畏的人： 他会说：“我知道，所以更要珍惜当下，用它来照亮自己，但我也不会因为怕它坏了就把它藏起来，束之高阁。” 他能欣赏它的美，也能接受它的无常。
《金刚经》就是那面镜子，照出了我们内心的恐惧来源，也指引了我们超越恐惧的道路。能够听到《金刚经》而不惊、不怖、不畏，是因为这个人已经开始用智慧的眼光去看待这个世界和自己，他已经走在了一条与众不同的，通往真正解脱的路上。这条路，必然是稀有的，因为大多数人还在被无始劫以来的烦恼和恐惧所束缚，难以自拔。
首先，我们要明白《金刚经》究竟讲了什么。它最核心的宗旨，就是要破除我们种种执着，尤其是对“我”、“众生”、“寿命”、“见”这“四相”的执着。佛陀在经中不断地告诉我们，这些我们认为真实存在、永恒不变的东西，实际上都是“如幻”、“如梦”、“如影”、“如泡”、“如露”、“如电”，是空的，是变化的。
那么，为什么听到这些“空”的道理，大多数人会“惊、怖、畏”呢？
一、 根深蒂固的“我执”带来的恐惧
我们从小到大，最执着的就是“我”。我们吃饭、睡觉、工作、交朋友，一切都是围绕着这个“我”展开的。我们认为有一个坚固不坏的“我”存在，有我的身体、我的思想、我的感情、我的经历、我的成就、我的名誉。
《金刚经》说“我”是空的，是因缘和合而生，没有一个独立的、永恒存在的“我”。当一个人听到这个说法时，最直接的反应是什么？
恐惧失去： 如果“我”是空的，那我的身体算什么？我的意识算什么？我所拥有的一切，我的财富、我的地位、我的亲人，是不是也意味着最终都会失去？这种“失去”的预感，足以让人感到恐惧。就好比一个人一直认为自己拥有坚实的土地，突然有人告诉你，这土地其实是流动的沙，随时可能崩塌，他能不惊慌吗？
恐惧虚无： 更进一步，如果“我”根本不存在，那我们活着的意义是什么？我们所做的一切努力，所承受的苦难，难道都是虚幻一场？这种对虚无的感受，会让人陷入巨大的恐慌，觉得生命失去了根基和方向。
恐惧改变： 即使不是立刻就否定“我”，但“我”不是永恒不变的，而是不断变化的，这个事实本身也够吓人。我们都喜欢稳定，喜欢确定，喜欢“我”永远年轻、永远健康、永远成功。一旦听说“我”会老、会病、会死，会因为各种因素而改变，这种变化带来的不确定性，足以让人恐惧。
二、 对“实相”的未知和误解
《金刚经》所说的“空”，并不是什么都没有，不是虚无主义。它说的是“空性”，是事物本来的样子，是事物不受固定概念束缚的自在状态。然而，人们往往会将“空”理解成“什么都没有”，认为一切都被否定了，这当然会引起惊怖。
误解“空”为“断灭”： 许多人听到“空”，脑子里立刻联想到“死亡”、“不存在”、“断灭”。他们认为如果“我”是空的，那么死了就什么都没了，人生就毫无意义。这种误解，是导致“怖”的主要原因。
无法安住于“如幻”： 佛陀在经中说“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。” 如果我们真的能这样观照，反而不会惊怖，因为知道它们终将过去，都是暂时的。但我们凡夫，往往是将这些“如幻”的事物当成真实来追求，一旦面对它们的幻灭，自然就惊恐万分。
三、 习惯于“执取”带来的不自在
我们习惯于抓住事物，无论是物质还是精神。抓住别人的认可，抓住自己的希望，抓住过去的经历，抓住未来的规划。这种“执取”，让我们背负了沉重的包袱，让我们无法自由自在。
执着于“得”与“失”： 听到《金刚经》，如果还抱着“我能得到什么？”“我失去了什么？”的心态，就会不断地在得失之间摇摆，产生焦虑和恐惧。
执着于“善”与“恶”： 《金刚经》谈到“善男子、善女人”要发“无上正等觉”心，也谈到“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。如果不能理解这种“无相”，反而会执着于“我做善事，对方是众生，我应该度化他”，这种执着本身就会带来烦恼和恐惧，担心自己做不好，担心对方不领情。
那么，“不惊、不怖、不畏”的人，为何“甚为稀有”？
这正是因为他们已经初步证悟了《金刚经》的核心思想，或者至少对佛法有了非常深刻的理解和体悟，从而能够超越凡夫的恐惧。
1. 破除了“我执”的根基： 他们已经开始认识到，那个坚固的“我”是个假象。他们明白“我”是因缘生，也是因缘灭，不值得死守和执着。因为不再将“我”视为绝对真实，所以对“我”的得失、变化、乃至“我”的虚无，都能够坦然面对。
2. 真正理解了“空性”： 他们理解佛法说的“空”不是什么都没有，而是事物本身没有独立的、永恒的自性。这种“空”反而带来了自由，因为事物可以随时变化，可以被转化，不被固定的概念束缚。他们能看到“如梦幻泡影”中的“真”——那个不变的真理，那个如如不动的觉性。
3. 放下“执取”的包袱： 他们不再紧抓不放，而是学会了顺流而下，随顺因缘。他们明白，追求和放下都是一种执着，真正自在的是不着于“有”也不着于“无”。他们能“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，也就不会因为这些相的存在与否而惊怖。
4. 具足“信、解、行、证”： 能够做到“不惊、不怖、不畏”，说明他们已经不是单纯地听闻，而是真正地去理解、去实践，甚至已经有所证悟。他们对佛陀的教诲深信不疑，并在生活中去验证，这种内证的智慧，让他们超越了凡夫的恐惧。
举个例子来理解：
想象一下，你手里拿着一个非常珍贵的琉璃珠，你一直把它当作宝贝，怕它摔碎，怕它被别人抢走，一直提心吊胆。突然有人告诉你：“这琉璃珠很美，但它终究是人造的，会破损，会磨损。”
惊、怖、畏的人： 听到这话，可能觉得：“完了，我最珍贵的宝贝要没了！” 他会紧紧攥着，生怕它掉落，心里充满不安。
不惊、不怖、不畏的人： 他会说：“我知道，所以更要珍惜当下，用它来照亮自己，但我也不会因为怕它坏了就把它藏起来，束之高阁。” 他能欣赏它的美，也能接受它的无常。
《金刚经》就是那面镜子，照出了我们内心的恐惧来源，也指引了我们超越恐惧的道路。能够听到《金刚经》而不惊、不怖、不畏，是因为这个人已经开始用智慧的眼光去看待这个世界和自己，他已经走在了一条与众不同的，通往真正解脱的路上。这条路，必然是稀有的，因为大多数人还在被无始劫以来的烦恼和恐惧所束缚，难以自拔。
网友意见
可能很多人读了都是不惊、不怖、不畏，怎么是甚为稀有了？
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