百科问答小站 logo
百科问答小站 font logo



如果放下一切去寺庙呆一年,是种怎样的体验? 第1页

  

user avatar   shi-xu-xiang-81 网友的相关建议: 
      

最近有个腾讯有个综艺节目叫《向往的生活》,相信去过寺院的善男信女都会很向往寺院的清净的生活:冬参夏学,晴耕雨读,日常青灯黄卷听法参禅,偶尔做点写写画画的无益之事,消遣这有涯之生,想想就心驰神往······当家中烦心事太多,工作压力太大时,寺院简直就是触手可及的理想国啊。

而作为一个在寺院生活了十年的人,我只想说你想的倒挺美…如果只是要一个世外桃源的幻想对象做心里寄托,这篇文章你可以不用看了,毕竟“不存在的苹果才是最完美的苹果”,人的幻想一旦落了地,总会立刻一地鸡毛。

而如果真的想在寺院住几天感受一下,那就要搞清楚一些事情:

首先寺院的生活其实很累的,起码身体上的疲劳并不会比在家人少,起得比鸡早➕睡得比狗晚➕干得比牛多,说的就是这种生活。而且愿意接受去普通香客住宿的寺院一般都是缺劳力的小寺院·········

其次,寺院也不是想住就能随便住的,如果是没有皈依、受戒,甚至没有佛教信仰的“社会人”,抱着放松休假的态度想去寺院住,肯定是会吃瘪的。

即便要住,一年也太长了,如果不打算出家,七天半个月就够了。


再者因地不真果招纡曲,正确的态度才能让自己在寺院的生活中实现“利益最大化”。

《南山律在家备览》云:事钞云:凡入寺之行,与俗人作入道之缘。建立寺者,开净土之因。供养僧者,为出离之轶也。

这段话很好的说明了我们建寺、入寺、供僧的意义。

寺院的建立是为了在这个众苦逼煎热恼无比的娑婆秽土之中,建立一个给予人们内心清凉、安隐,能够在这里修行的“净土”

寺院的别名:“伽蓝”,意译过来就是“清凉地”,寺院因为有三宝的威德摄受,故能化解人们心中的焦虑与热恼。好似“大火聚中 青莲花开”,故名“开净土之因”。


而人们进入寺院,则是为了与佛法结善缘,开发自己的善根,《法华经》说:“若人散乱心,入于塔庙中,一称南无佛,皆共成佛道;如果是为了消遣观光,那就大可不必去寺院。

寺院不是景点,更不是高级会所,是善男信女们熄灭热恼的清凉地,是植众德本的大福田,更是熏习善法的旃檀林。

人们的之所以会心烦、会痛苦,除了被名利缠缚,为生计奔波,陷爱染淤泥,更是因为无明。

世俗的种种“消遣”只是暂时通过刺激感和新鲜感麻痹人们对痛苦的感知,并不能真的解决问题,只有来到寺院礼拜三宝、听闻正法、如说修行,才能让自己被无明缠缚的心得到解脱,所以说“与俗人作入道之缘。”


亲近僧人是因为僧人佛法的传承者,也是三宝之中唯一能与人们互动的一“宝”,更是善男信女的“福田”,人们供养和亲近僧人可以培集福慧,让自己有资粮出离三界火宅,跨度茫茫苦海,得到解脱,这就是“出离之轶”。

(轶即是辙,车所从之道也,这里就是比喻修行出离的路径)


明白了这些,你就会放弃自己种种不切实际的幻想和目的,接下来我们再来聊聊住寺院好处以及注意事项。


住寺院的好处除了上文提过的培福修慧更容易之外,还有很重要的一点:寺院有清净的环境和清净的熏习


正所谓“心不自心,因境故心;境不自境,因心故境”。

主观的心与客观的境是相因相成互为因果的的关系,而我们凡夫因为心力羸弱,更多情况下都是“心随境转”的,之所以会如此是因为环境对我们有“熏习”的作用。

熏,是如露重熏衣,香气袭人。人在兰麝之室呆久了,自然遍体生香;

习,好比是幼鸟鼓动着翅膀不断练习着飞,久之成自然后振翅即起,不假思维。

熏习的作用方式很像练习,都是通过不断地重复给人以某种塑造。但和练习不同的是:熏习的过程往往是无意识进行的,所以它给人的影响自然而然又无可抗拒。


《大智度论》中有个故事:一位国王,是个虔诚的优婆塞,他问佛陀:“我常需要处理政务,有时甚至不得不领兵打仗。这种时候,我的心就会很散乱。如果我在临命终时,心也散乱,没有专注在念佛上,能不能到好的地方去呢?是否会投生到恶处?” 佛对他说:“不要担心,如果平时有强大的善业熏习力量,你一定能生到好的地方去。”

佛说了一个比喻:有一棵树,它以向东边倾斜的姿势生长,这样一直向东长,就形成了倾向性。那么,等到把这棵树砍倒的时候,无论从哪里砍,怎么砍,它一定是向东倒下的。

——除了熏习善业能让我们往生善处之外,佛陀的这个比喻还告诉我们:当我们熏习不善业熏出了强大惯性的时候,也可能是在给自己造成一些定业,因此抉择一个清净的环境就显得更为重要了。


清净的环境会带来清净的熏习;清净的熏习会带来清净的心相续;心净佛土净,一旦念念之间都是清净的相续,则任何对境都是清净的,都能带来清净的相续。

这是一个良性循环,转一圈有一圈的境界,转一圈有一圈的欢喜。

宋代慧洪大师曾有一首著名的偈语:“道人何故,淫房酒肆;我自调心,非干汝事”,说的就是心相续清净之后的果地风光。境不自境因心故境,一旦清净的心相续建立起来,自然一切都可以往道上会,所谓“心平何劳持戒”说的就是这个状态,祖师大德不是不持戒,而是持的“不持而持”之道共戒,一旦见道,自然“戒与道俱发”。

而在这之前,处于因地的我们先要找一个相对清净的环境培福修慧,训练出清净的相续,在这之前先别谈“心净佛土净”,那是倒果为因,以凡情滥胜解。


住寺院的注意事项客观来说,主要就是那些墙上大写加粗的丛林规矩,规矩是死的,人是活的,丛林规矩只能吓唬吓唬刚入寺的人,庙里呆久了慢慢也就百无禁忌,进化成所谓的“庙油子”,身段灵活的穿梭在各种规矩之间,但这样子住寺院又有什么意义呢?

因此就要求我们在三个方面多多要却求自己,即:身、语、意三业

四分僧戒本曰:‘善护于口言,自净其志意,身莫作诸恶。此三业道净,能得如是行,是大仙人道。

首先身子骨一定要勤快,寺院的饭菜虽然好吃,但却不好消化,无论你受用的是信财也好,亡财也罢,归根结底都会消自己的福报,如果再懒惰、放逸,不听招呼,整日无所事事,福报消耗的是很快的。(“信财”是指施主以信心敬施之财,信士所供养的任何财物,都称信财,除为亡人超度之财外,彼名亡财。)


其次要少说话,我们日常说的那么多话,但是真正有效率有必要的话却没几句。多半都是散心杂话、闲言碎语、浮言靡语、妄言绮语,看似是打发了无聊,实则是纵容烦恼引来了更多无聊。

既然为了清净去寺院,还是相见无杂言, 互勉念佛声吧。

有一点要特别注意的是,即便非常熟悉,称呼出家人也一定要用敬语,切勿直呼姓名,哪怕是沙弥,也要礼如大僧,勿以位小而不加敬。

宁以利剑截断其舌,不以恶言、粗语墮三恶趣——《增一阿含经》


再者就要致力于持续的觉知,观照自己的起心动念,数息观、不净观、无常观都可以尝试。


佛教认为三业之中,意业为最,因为意业可以动身发语。

曾经有一个认为身业为最的尼楗子外道,认为佛陀说意业为最是错的,让自己的弟子优波离和佛陀辩论,结果优波离被佛陀辩驳的哑口无言,心悦诚服改信佛法,尼气的楗子外道吐血病逝。

身业口业稍加努力便可清净,唯独意业不仅是三业之中最重的业,而且是我们造得最多的业。

《地藏经》讲,“南阎浮提众生,举止动念,无不是业,无不是罪”。

而且身业语业虽然难以掩藏,却较为容易消弭,意业则不然,一个恶念3可以不表露出来,不让别人知道,但自己的心却无从躲过扭曲和热恼。

《无量寿经》:“善护口业,不讥他过。善护身业,不失律仪。善护意业,清净无染。


现代人流行断舍离,有朋友就问:佛制日中一食树下一宿不蓄财务,是不是也是在教导断舍离?

我说佛教的确有断舍离的精神,但最能体现的不是这些外相,而是种种祛除妄念的禅观作意。换而言之,上乘的断舍离对象是贪嗔痴,而非人事物;

三业之中意业为最,意业上的贪嗔痴清净了,自然也就没必要积攒太多的“劳什子”,所以才会有“上等行者一个包,中等行者一肩挑”的说法。

但并不是因为断舍离外物,所以清净,而是心地清净后,不需要不必要的负担,看不清这其中的因果关系,只在一些外相上下功夫,就是肤浅的下乘断舍离了。


其实管好身口意不仅是住寺院的注意事项,更是修行入道的不二法门。

把身口意摄受好,不仅能不触恼别人和大家更好的合和共住,还更容易获得清净的相续。

值得注意的是,这种身心的收摄回到家中后虽然不易保持,但也正因如此更要努力用功。

乃至一切处,一切时,皆致力于陶镕身心,炼磨身心,收摄身心,使其形骸不得放浪,心念不再纵恣。进而再努力闻思,努力修行,久而久之,内心相续自然清净。

心净佛土净,也就没必要继续猫在寺院吃斋饭了。·······················


user avatar   sywx 网友的相关建议: 
      

真能放下一切,彻底看破放下,老实三皈五戒十善业,老实念佛,不用一年,一百天就够打下坚实基础。

修行反反复复,

投机取巧、省力、怕麻烦、追求逼格、不老实是极为重要的原因。


修行的地基是知苦,

基础不牢,地动山摇。

苦、无常、功课、功夫是修行永恒的、永远的主题。

八地指南录




  

相关话题

  慧能拿了祖师的衣钵居然被追杀,《坛经》中的故事是否表明寺院的风气也很差? 
  拥有一台保时捷 911 是一种怎样的体验? 
  一千七百年前的洛阳武库大火与四百年前明末王恭厂爆炸的最大嫌犯是谁? 
  在墨齐科技工作是怎样的体验? 
  人不胖但是脸胖是种怎样的体验? 
  会写旧体诗词是一种怎么样的体验? 
  有一个常健身身材超棒的女友是什么样的体验? 
  巨石强森文身的含义是什么?波利尼西亚的文身文化又是怎么回事? 
  听说私教和女会员之间容易擦出火花,这是真的吗? 
  能很好地控制住自己是种怎样的体验? 

前一个讨论
父母对你伤害最大的一件事是什么?
下一个讨论
有哪些吃火锅时十分low的行为?





© 2024-12-22 - tinynew.org. All Rights Reserved.
© 2024-12-22 - tinynew.org. 保留所有权利