为什么欧美国家形成了个人主义价值观，但是东亚形成的是集体主义价值观？ 第1页

因为宗教，或者说是新教革命。

其实人天然就是社会动物，纵观人类史，集体主义才是绝对的主流。

即使在西方，早先也讲集体主义，个人主义直到16世纪新教革命之后才发展壮大。

古希腊的亚里士多德讲人是城邦动物，是群体的一员，不讲个人人性；

罗马的核心价值是公民美德荣誉和家族，在罗马的政治生活里面，家族是最主要的组织因素，家族本位的传统一直延续至今，意大利黑手党便是对古罗马文化的一种现代反应；

中世纪的政治原则是血缘和封建义务，也没有个人的位置；

直到16世纪，发生了新教革命。

对于基督徒来说，宗教赋予了信徒人生的终极意义——死后上天堂。

新教革命之前，死后是否上天堂由教廷决定，《圣经》用拉丁文书写的，只有教皇和神父才有对《圣经》的解释权，所有宗教活动也以教堂为中心，带有集体主义的色彩。

直到现在，天主教仍然保留“弥撒”这一最主要的宗教活动。弥撒是对耶稣与门徒最后的晚餐的重演，中心部分是“成圣体”和“成圣血”，此时教徒会跪下并低头，表示最高的敬意。天主教认为，正式完整的礼仪必须在教堂内进行，且只有主教和神父才有“神权”主持弥撒，教徒参与称为“望弥撒”。

1517年，马丁·路德提出《九十五条论纲》，他将《圣经》翻译成德文，宣讲人人拥有自由解读圣经的权力，每个人直接被上帝召叫，上帝面前人人平等。

新教革命后，集体被打散，每个人直面上帝，死亡后是以个体身份上天堂（而不是某个团体中的一员），即使是集体主义最后的堡垒——家庭意识，也会因为上天堂后不再有家庭，潜移默化中被消解。

于是，个人主义兴起了，代表个人主义的理论便是“自由主义”。

所以我们看到，“自由主义”诞生于圣公会成立之后的英国，约翰·洛克是公认的“自由主义之父”，后来的大卫·休谟、亚当·斯密也是英国人；约翰·洛克的“自由主义”思想启发了孟德斯鸠、伏尔泰、卢梭，当时法国深受加尔文派影响；以康德、莫尔、哥廷根七君子为代表的德国自由主义，同样产生于信仰路德宗的北德意志。

现代西方，主张个人主义价值观的大都是英国、德国、瑞士、美国、加拿大、澳大利亚等新教国家；信奉天主教、东正教的国家，如西班牙、俄罗斯，集体主义思想仍然浓厚。

不同于看重上天堂的西方人，中国人不信上帝，讲究祭祀先祖，生命的意义在于家庭（家族）。

自古以来，中国人的人生目标就是光宗耀祖，为家族的兴旺做贡献，贡献越巨大，自己的事迹就越被后人传颂，后代以为榜样，祭祀时牌位更居中，天然提供了酝酿“集体主义”的土壤。

以家庭为中心的价值观不只是中国独有，电影《寻梦环游记》中便讲述了一个墨西哥的传统节日亡灵节——这一天家人团聚在一起，为亡者祈福。

电影中主人公怀揣着个人主义意志想成为音乐家，但家庭不允许，由于他高祖父为了音乐放弃了家庭；后来支持他学音乐，是因为真相揭开，高祖父被人陷害，他才是传奇音乐家，成了全家的骄傲，最终还是在集体主义的框架中，主人公才实现了个人主义理想。

《寻梦环游记》还有这样一段论述：人的一生，要死去三次。第一次，当你的心跳停止，呼吸消逝，你在生物学上被宣告了死亡；第二次，当你下葬，人们穿着黑衣出席你的葬礼，他们宣告，你在这个社会上不复存在，你从人际关系网里消逝；而第三次死亡，是这个世界上最后一个记得你的人，把你忘记，于是，你就真正地死去。整个宇宙都将不再和你有关。

想在死后留下点什么的心理广泛存在于人类群体之中。为了不让自己被后人遗忘，就必须做出对集体有利的事情，如果想要被更广的人记住，就得为更大的集体做贡献。

在中国，有“立德、立功、立言”的“三不朽”，士人将其作为衡量人生价值的一把尺子。中国还注重写史，为国家、为集体做贡献的人和事迹会被记录下来，供后人品评，位置越高就越看重自己的历史地位。于是，从家庭推而广之，以国家、天下为单位的集体主义逐渐形成。

而有意思的是，在中国个人主义者的最终选择往往是“出家”（和尚、道士），同样与宗教相关。

其实，宗教信徒天然有“个人主义”的倾向，这种倾向是否会变成广泛的个人主义价值观，取决于宗教的组织程度。

宗教将人的价值从现世中剥离，人生的意义取决于“神”而不是某个集体。如伊斯兰教、犹太教、基督教注重死后上天堂；佛教、印度教倡导轮回，寄希望于死后的来世；道教研究如何不死，修道成仙。

宗教的组织程度越高，这种“个人主义”便被宗教组织的“集体主义”压制，如伊斯兰教、天主教、佛教。举个例子，伊斯兰教的集体主义便与东亚不同，是神本位的集体主义，为了上天堂愿意一起去圣战，东亚国家讲究家国情怀，建设性远大于破坏性，这导致了双方在国家发展上的差距。

宗教的组织程度越低，“个人主义”便放飞自我，如新教、道教。新教国家往往发展较好，一方面存在先发优势，另一方面“个人主义”价值观鼓励创新，先富带动了后富，与东亚集体主义的发展模式也不相同。

综上，东亚的集体主义价值观是人类社会自然发展的产物，西方的个人主义价值观是宗教组织衰落后的一个副产品。