印度「贱民」为什么不反抗？ 第1页

安培德卡尔，占印度人口五分之一左右的哈里真心目中的天降伟人，继佛陀之后最伟大的思想家，比起代表种姓印度教徒的甘地和尼赫鲁，安培德卡尔才能真正代表/领导广大哈里真。

1891年，安培德卡尔出生于马哈拉施特拉地区，父母都是属于“马哈尔”哈里真集团，这个哈里真集团是印度最大的哈里真集团之一，人口有400多万人。

少年时代的安培德卡尔就饱受种姓印度教徒的歧视，虽然当时的哈里真已经有了上学的权力，但是教师不愿意触摸他的作业本，也从来不向他提问题。完成大学学业之后得到了巴罗达土邦王公的资助，去美国哥伦比亚大学留学，奖学金中断之后回到印度，按合约为王公效力一段时间。

尽管安培德卡尔能力出众，可出身带来的歧视从未消失，同事，甚至王公的佣人都不愿意跟他接触，甚至客店的老板还把他赶了出去。不愿继续受辱的安培德卡尔决心继续赴国外读书，1920年赴英，1923年学成，作为律师归国，开始了他为哈里真奔走奋斗的后半生。

刚刚回国的时候，他曾试图在印度教范围内改良社会，改善哈里真的地位，例如他曾号召哈里真放弃那些被中兴印度教徒认为“不洁”的生活习惯，模仿高种姓，企图通过这种手段在种姓体系中争取平等地位，但这种寄希望于别人的策略注定以失败告终：高种姓根深蒂固的心理偏见和他们维持社会生活中优势地位的心理，注定不能接受哈里真群体地位提高。

第一次尝试失败了，幻想破灭之后的安培德卡尔转变了策略，将整个“印度教”视为斗争对象，从在种姓制度内提高地位转变为反种姓制度。放弃幻想，是成为硬人的第一步。

1927年3月19日和20日，安培德卡尔带领哈里真们在孟买南部的小城镇马哈德举行了盛大集会，目的是抗议当地的种姓教徒不遵守政府命令，拒绝向哈里真开放高种姓居住区附近的水塘。对于哈里真们来说，换个水塘不仅仅是多走几步路，换个地方取水，而是只能在那些充满污秽和泥土的水塘里取水。

参加集会的人数达到了上万人，随后，哈里真向水塘行进，准备取水。这时早就怒不可遏的高种姓教徒手持武器开始袭击队伍，且种姓教徒们中的婆罗门祭祀也开始向水塘中撒牛粪，牛尿和牛奶来“净化”水源，这种行为更加剧了哈里真对种姓教徒的愤怒，最终双方矛盾再次激化，使得安培德卡尔在集会上做出了当众烧毁《摩奴法典》的举动。“马哈德水塘事件”成为了近代哈里真觉醒的标志性事件。

随后的1930年，安培德卡尔再次率领人数达15万的哈里真聚集在孟买东北处的纳西克，要求当地寺院对哈里真开放但遭到拒绝，双方对峙数日，最终哈里真与种姓教徒发生了严重冲突，围绕“纳西克寺院事件”的斗争持续了五年之久。

1937年，孟买高等法院判定“马哈德水塘事件”由哈里真方面胜诉，安培德卡尔领导下的“独立劳动党”获得了孟买省15名保留议席中的11名，成为了第二大在野党。

之后二战期间，安培德卡尔的政策是对英国人持合作态度，积极组织了由马哈尔集团的哈里真组成的战斗部队，1942年再次宣布哈里真是独立的政治集团，并成立新党“全印表列种姓联合会”，同年担任劳动部长，致力于推动印度各项劳动关系的立法工作，四处巡视，为争取哈里真可以在官职方面保留名额做了大量的工作。

实际上安培德卡尔与英国人的合作遭到了印度国内的不少非议，被国大党和印度教徒骂为大逆不道和分裂主义者，卖国贼，英帝国主义的帮凶，共产主义者则批评他眼界太窄，不知道团结整个下层阶级，而是只将哈里真的利益放在高于一切地位。而英国人也确实利用这一点，对印度独立运动势力进行了“分而治之”。

安培德卡尔认为甘地那种通过反英斗争的途径融合印度各集团的想法太过于天真，他自己深受种姓制度之害，认为只有通过“不可接触者”的解放才能产生真正的民族意识，带来国家和全民族的利益。他认为要将哈里真从印度教压迫体系中剥离出来，种姓印度教徒必须把哈里真当做穆斯林、锡克教徒那样的特殊集团来对待。甘地为此曾斥责他分裂祖国，而安培德卡尔则表示：“你认为我有祖国，实际上我没有祖国。为什么要把待我们不如狗猫、连一口水都拒绝给予的国家和宗教当成自己的呢？”

印度独立之后，安培德卡尔成为印度首任法务部长，负责起草《印度宪法》，被称为“现代摩奴”和“印度宪法之父”。独立之后的安培德卡尔开始了人生的第三阶段，即带领哈里真改信他教。

安培德卡尔并不反对宗教，只是反对印度教的种姓制度和不可接触制度，所以指望他领导哈里真或更广大的底层阶级人民走上马克思主义革命道路是不可能的。

早在“马哈德水塘事件”发生后，安培德卡尔就承认在印度教框架内追求种姓教徒和哈里真的平等纯属痴人说梦，所以只有跳出这个圈子，让哈里真改信其他宗教。历史上这种改信其他宗教来摆脱压迫的事例在印度教中并不少。为此，安培德卡尔接触了伊斯兰教，基督教，并认真考虑了锡克教，还参加了阿姆利则召开的锡克教布道大会。

但安培德卡尔最终选择了佛教，在解释为何选择了佛教时，安培德卡尔给出了六个理由：

1.佛教是同产生了不可接触制的婆罗门教、印度教及种姓制度做斗争的宗教。

2.佛教具有经得起现代科学批判的合理性。

3.佛教不美化贫困，认为下层人民改善物质生活是正当的（佛教需要依靠信众布施）。

4.佛教是印度本土宗教，并曾是印度过去最繁荣的宗教，改信佛教无损于印度传统文化。

5.佛教作为一种世界宗教，在印度以外地区受到很高评价，将来可期望得到国际上佛教组织的援助。

6.佛教是唯一能对抗马克思主义的宗教。

可以看出安培德卡尔还是热爱印度文化的，他反对的只是印度教文化，且防止马克思主义在哈里真中的传播是他皈依佛教的重要目的之一。他认为佛教比马克思主义更适合印度情况。当然改信佛教的首要原因是佛教反对种姓制度，这便是印度的新佛教运动。

要指出的是，安培德卡尔并不是一个真正研究佛教的学者，他只是需要用佛教这个幌子来让自己的哈里真同胞们摆脱被印度教体系压迫的命运。尽管安培德卡尔拒绝了别人劝他创立新宗教的建议，但说他吸收了佛教的某些教义而创立了一个新宗教亦不为过。新佛教与其说是一种宗教，不如说是一种行动纲领。

安培德卡尔的想法是，首先在哈里真中普及佛教，最终慢慢扩大受众群体，以达到消除种姓壁垒，建成一个平等、自由社会的目的。于是1956年，他率领50万哈里真在那格浦尔举行了盛大的皈依仪式。

但在皈依后的第53天，安培德卡尔就因为操劳过度去世了，他的宏大计划自然也宣布失败，新佛教运动缺乏有才能的领袖人物，逐渐分裂，而哈里真则需要在反迫害斗争中神化领导者来维持宗教上的团结，讽刺的来了，安培德卡尔一生都强烈排斥个人崇拜，但他死后却被家乡的哈里真当做神来崇拜，改革运动也仅仅是在本来已经很多的教派中又增加了一个新的教派和神的某个化身而已。

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安培德卡尔的故事说完了，其实他的一生就是印度“贱民”斗争的一个缩影。

西方殖民统治建立之后，印度出现了一个受西方教育，被西方价值观影响的知识分子阶级，同样伴随着商品经济的发展，传统的村落社会结构开始解体。广大哈里真开始觉醒，他们通过反对“不可接触制”，反对经济剥削和压迫，争取在政府和公职机构中为自己保留更多位置，或干脆更改自己宗教信仰这四条路线来斗争。

但“贱民”要想真正的去“贱”，道路还非常漫长。先不说种姓印度教徒把持着教育资源、行政资源和经济，就连哈里真内部都能分成相互排斥的集团，他们内部之间甚至都存在“不可接触制”，很多迫害哈里真的事件其实也是哈里真所为，一部分哈里真在反抗种姓印度教徒迫害的同时，自己也对另一集团的哈里真进行残酷迫害。

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  yanxi.cai.20220326 网友的相关建议: 
      

人类的大脑实在太神奇了。

我出生以来，它24小时不间断工作，但却偏偏在考试的时候，大脑会猛的开始循环播放各类沙雕歌曲。

不会的题越多，想起的歌词越多。

题目越难，想起的歌词越沙雕。

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  queenmeiji 网友的相关建议: 
      

这是韩国人值得中国人学习, 而不是鄙视和嘲笑, 的方面.

特别是在目前汉民族自尊自信被砸得粉碎的现实环境之下.

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