为什么教科书里不教《道德经》，社会也不提倡老庄思想？ 第1页

首先我国教科书里教道德经

天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。 故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。 是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。

其次我国教科书里有庄子，逍遥游

现在满地游戏广告这个鲲那个鲲的，我估计是这篇课文打下的群众基础

你说教科书里教的老庄思想不够深入？教的儒家思想就深嘛？

咱们学的论语是什么？见贤思齐焉，三人行必有我师，吾日三省吾身

学的孟子是啥？舍生取义，天将降大任于斯人也，唯一和政治有点关系的就是孟子见梁惠王，五十步笑百步那个。

荀子，劝学

都是教你好好学习和个人修养的。相比之下《天下皆知美之为美》蕴含的哲学思想比教科书里的儒家书籍节选深刻得多

我们当前的教育，既不提倡道家（老庄）思想，也不提倡儒家（孔孟）思想，我们所倡导的是马列主义，是社会主义价值观，是道德与法制。

何以见得呢？题主说教科书里出现的《论语》《孟子》，是语文课本，语文课是一门语言课，之所以选取这些古典名著，很大程度上是做为文学赏析，古文学习而存在的。为什么不教《道德经》，是由于在古文中，理解难度较高，不适用于普通学生。

其实语文课本中，涉及到道家思想的古文并不少，只不过大家不大在意罢了。语文课本中的《逍遥游》、《秋水》、《濠梁之辩》、《庖丁解牛》出自《庄子》，《两小儿辩日》、《杞人忧天》、《愚公移山》出自《列子》，《塞翁失马》出自《淮南子》。

不过这些道家经典古文的选篇，已经被抽离了原有的灵魂，变成了学习古文的一个工具。

譬如说《两小儿辩日》，出自《列子·汤问》，他的中心思想是什么？课本标准答案是说明了知识无穷、学无止境的道理，同时也赞扬了孔子实事求是、敢于承认自己学识不足的精神和古代人民敢于探求客观真理，并能独立思考、大胆质疑的精神。实际上这种观点是以儒解道，用儒家的观点在阐释道家思想，牛头不对马面。列子是道家的代表人物之一，闲着没事写篇文章来赞颂孔子实事求是的精神，是不符合常理的。那么《两小儿辩日》究竟讲的是什么？建议大家可以亲自看看《列子·汤问》篇，结合上下文，自己去寻找答案。这并非我故作神秘，而是道家的东西本身难以提炼出统一的易懂的主旨，故称玄学。但显然教科书的内容，把玄妙的那部分进行切割了。这种切割在另一篇古文中更加明显，我们也很熟悉，叫做《杞人忧天》

《杞人忧天》出自《列子·天瑞》，这是课本全文的内容。

有个人整天吃不好睡不香，担心天崩地裂，身无所寄。另一个人听说了，就跟他讲了天地不会崩坏的道理，这人听了很高兴，不再担忧了，给他解释的人知道了，也很高兴。我们在学习时所总结归纳的中心思想是通过杞人忧天的故事，嘲笑了那种整天怀着毫无必要的担心和无穷无尽的忧愁，既自扰又扰人的庸人，告诉人们不要毫无根据地忧虑和担心。

当时在学这篇课文时，是有些疑惑的，不谈天会不会崩塌，起码地震是存在的，怎么能说地不会坏呢？后来我在看《列子》时找到了答案，原来我们课本中的《杞人忧天》是节选，是有后半篇的。

长庐子闻而笑曰：“虹蜺也，云雾也，风雨也，四时也，此积气之成乎天者也。山岳也，河海也，金石也，火木也，此积形之成乎地者也。知积气也，知积块也，奚谓不坏？夫天地，空中之一细物，有中之最巨者。难终难穷，此固然矣；难测难识，此固然矣。忧其坏者，诚为大远；言其不坏者，亦为未是。天地不得不坏，则会归于坏。遇其坏时，奚为不忧哉？”

长庐子看来跟我们想的差不多，他笑着说：霓虹云雾，风雨四时，积气而成天。山岳河瀚，积形成地。既然如此，又为什么说他们不会坏呢？天地，是宇宙中一个小物件，却是有形之物最巨大的。难以终结穷究，事实固然如此。不过难测其终始，也是个事实。忧愁天地会崩坏的，自然是考虑的有点远，说天地不坏的，说的自然也不对。天地能够生成，就会有崩坏的一天。当我们遇到崩坏的时候，不是应该忧愁吗？

长庐子就比较有科学精神了，万物有生就有灭，有成就有败。杞人忧天地之崩坏，未必是完全没道理，谁也不能保证天地不会崩坏。开导他的人，也未必有道理，他说不坏天地就不坏了吗？

在这里阐释了另一层道理，还有一层，是列子说的，点睛之笔。

子列子闻而笑曰：“言天地坏者亦谬，言天地不坏者亦谬。坏与不坏，吾所不能知也。虽然，彼一也，此一也。故生不知死，死不知生；来不知去，去不知来。坏与不坏，吾何容心哉？”

列子听说这件事，笑着说：说天地会坏的是谬论，说天地不坏的也是谬论。坏与不坏，不是我所能知晓的。即使如此，坏是一种可能，不坏也是一种可能。所以说生者不知死，死者不知生，来者不知去，去者不知来。坏与不坏，我为什么要放在心上呢？

表面看来，杞人忧天是在探讨天地崩坏的事，真正的意思是阐释了一个放之四海而皆准的道理：故生不知死，死不知生；来不知去，去不知来。坏与不坏，吾何容心哉？活着的人，探讨不出死后的事，死去的人，不知道以后成为什么样的活人。就像杞人与开导他的人探讨天地崩坏的事情，你所处的位置决定了你永远不能知晓事物的另一面。

任何一件事的发生，要么持肯定观点，要么持否定观点，还有一种人，和稀泥，自以为公正，各打五十大板。在列子看来，恰似两个瞎子打架，要么你是其中一个瞎子，要么你自作聪明当裁判，殊不知裁判是第三个瞎子。列子把这三种人一打包，编到了书里。落到最后一句话：坏与不坏，吾何容心哉？（天地坏与不坏，何必放在心上呢？）

从古文学习的角度讲，与玄妙无比的道家相比，《论语》《孟子》通俗易懂多了，包括我们古文里的各种名篇，我觉得编者大约有两种考量，一是能体现出不同时期的古文特点，具有代表性，二是内容积极向上，通俗易懂。从这个角度说，《道德经》没办法讲，不够通俗易懂，《庄子》中一些篇章如《鼓盆而歌》《曳尾涂中》，不够积极向上。

还有个更大的问题，即便国家提倡道家思想，课本上尽是《道德经》、《庄子》，也是枉然。因为我们当前的社会孕育不出能讲道家思想的老师，也别说道家思想，儒家思想也是如此啊，什么样的土壤孕育什么样的人，现在的土壤不产这样的人。我们泱泱大国，能找出一个代表儒家思想的人吗？能找出一个代表道家思想的人吗？更别说有合适的老师去教授这些思想。

那么我们教育阶段提倡什么思想呢？有一门课专门解决这一问题，不是语文课，是思想品德（政治）课。大家可以回忆一下，我们三观的形成不是源于语文课中的孔孟思想，而是源自于思想政治课上所讲的道德观念、法制观念，包括对于科学的认识，对于世界的认识。思想品德课本的编写是立足于新时代的价值观的，从各个角度进行阐释，比之孔孟老庄，更契合当代社会。

再深挖一点，我们思想品德（政治）课所灌输的价值观，仍然根植于传统文化，道德与法制。道德是儒家所倡导的，法制是法家所倡导的，一柔一刚，相得益彰。道家呢？道家贵隐，从老子西出函谷关开始，一脉相承，不着痕迹，百姓日用而不知。

李耳、庄周都叛逆得要死，只是很多人看不出他们心中的暴烈，误以为是儒雅。庄周之美，如香膏之在发足，在棘冠，在伤痕。他们的叛逆，就像是为了自我复仇，切齿于少年的愚妄。他们的人生观，几乎都是粉碎性的决绝。

经历绝望后的老庄，并没有变成一个憎恶人类与大地的人。他们仍然告诉你，千万不能去奴役他人，要学会营血魂魄，宛如婴儿般充满生机。这种极尽天真的良善，一定来自内心极大的痛苦。

儒家说“获罪于天，无所祷也”，李耳却说，“天地不仁，以万物为刍狗”。而《庄子》的瞻前顾后，更带有一种虚无主义的浪漫，这的确是快乐醇髓，但却与教育的筛选性理念相悖。

《天地》：以博学多识来夸饰自己的人，看似独自抚琴悲歌、风雅至极，不过是个风吹草动的人罢了。纯朴的天性不够完备，精神意志就会摇摆。

《山木》：貌美的人自以为美而骄矜，貌丑的人自以为丑而安分守己，只有那些品德美好却毫不自知的人，才能真正受到人们的尊敬与喜爱。

《大宗师》：把天下隐藏在天下之中，就不会亡失了。让美人失去容貌，让战士失去武力，都只是一瞬间的事。忘掉自己的形体，抛弃自己的聪明，与万物一体，就可无所偏爱。

《在宥》：喜欢辩解，势必要夸耀自己的无知，喜欢仁义，势必要违背自然的天理。智慧、仁义、道德？可有可无，天下人竟然跪拜宣扬它们，真是太糊涂了。

《秋水》：想用极少的知识去追究无垠的宇宙，只能造成心思迷乱错失。面对这个深不可测的世界，我们却用洞察的眼光探讨，用雄辩的口气谈论，简直是用竹管窥视苍天。

《至乐》：世间尊贵的是富有、长寿和美名，鄙视的是贫贱、夭折和恶名。人来到世上，便与忧愁同生，最大的快乐就是忘掉快乐，最大的荣誉就是忘掉荣誉。

《知北游》：生是死的伴侣，死是生的开始，万物是一体的。世人把自己喜欢的东西叫做神奇，厌恶的东西就称为臭腐。可就像死生相伴一样，腐朽也是可以化为神奇的啊。

《徐无鬼》：招摇过市的人喜欢炫耀自己，披盔戴甲的人以参战为乐，山间清修的人在意自己的名声。他们随时竞逐、沉溺外物，终生不能自拔，岂不悲哀？

《则阳》：君主隐藏事物的真相去愚弄不懂的人，增加事情的难度去责罚人民。老百姓只好以虚假来应对，能力不足的就只好作假，智力不足的就只好欺骗。

《外物》：一个人有再高的智慧，也敌不过万人的谋算。只有抛弃小智慧，才能发现大智慧，只有去掉自以为善的心理，才能找到自善的本性。

《渔父》：聪明的人永远注重纯真，不受世俗约束，而愚钝者不能体恤他人，永远感觉不到满足。

《列御寇》：人的情性深藏不露，有外貌谨慎的人行为骄横，有外貌和缓的人内心强悍，也有貌似坚强的人内心绵弱。有的人追求仁义如饥似渴，抛弃仁义时也最为迅速。用不公平的方法去寻求公平，结果永远不可能公平。

《天下》：一个人知道雄的坚强，却持守雌的柔弱，便能成为容纳万物的谿谷。人人都争先，他独索虚无，便能富足如高山般堆积。只把精力耗散在分析上，最终只落个善辩的名声，放荡而无所收获，追逐万物而永不回头。这是用声音阻止回声，形体和影子竞走，很悲哀啊。

很多人喜欢马基雅维利的《君主论》，是因为自我代入了暴君。或许正如木心所言，老子高明在用“无为而治”，架空了暴君，也架空了暴民。《道德经》避开了克鲁泡特金《互助论》所讨论的问题，所以暴君喜欢，暴民更喜欢。

老子主张退、守、弱、柔，皆是出于一种不带自怜的抗争，我们再来看看《道德经》所讨论的问题。

圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。开阔其胸怀，充实其内心。曲柔其志向，坚定其品质。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。

不占据就不会失去，事物在对立中发展，要懂得让自己的观点转化，在矛盾中寻找共生。很多时刻选择退缩，秉持悲观主义出走，其实是对概率学的尊重。

谷神不死，是谓玄牝，绵绵若存，用之不勤。天长地久，天地所以能长久者，以其不自生，故能长生。上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶。揣而锐之，不可长保，金玉满堂，莫之能守。

这里说的“不自生”，是指天地对万物的包覆与承载。水利泽万物，贵在它愿意谦卑，去留驻在众人都不愿意处的低位。对他人的刻薄与冷漠，正如金银财宝，是不能长久留驻心间的。

驰骋田猎，令人心发狂，圣人为腹不为目，故去彼取此。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。

放纵、贪婪会让人变得狂妄，只有运用内在去辨析事物，才能摒弃表象的浮华。一个人在能力被认可时应该有所忧患，能力消失时也要有所反思。在阅读历史时，必须要洞悉其中规律，学会以古观今。

古之善为道者，微妙玄通，深不可识。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮其若凌释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。

要做一个不会轻易被辨识的人，要天真如尚未切割的原木，谦卑如空阔深远的旷谷。不去拒绝混浊，甚至要融入混浊，不求盈满，才能发现自己的蔽坏。

致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。绝圣弃智，绝仁弃义，见素抱朴，绝学无忧。众人皆有余，而我独若遗，众人皆有以，而我独顽且鄙。

放弃对他人的模仿，要潜下心来寻找自己的锋芒。宽裕的时间可以做很多有意义的事，永远感觉时间不够用，才是最正常的状态。如果你想成为一个真正独特的人，就必须学会摆脱于外在的依附。

君子终日行，不离锱重，虽有荣观，燕处超然。故至誉无誉，是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。

一个美好的人，最终的归宿是成为坚硬的石头，而非散发光华的宝石。每个人资质不同，对哲理的理解程度也会有出入，如果那些资质较低的人对真理没有讥讽，反而不足以证明真理的深刻。

天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。知其白，守其黑，为天下式。执大象，天下往，往而不害，安平太。大成若缺，其用不弊，大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。

最公正的往往看起来屈从，最精湛的往往看起来朴实无华，最聪明的往往看起来笨拙，最善辩的往往看起木讷。完整到有些残缺，事物才会久而不衰，盈满到显得空虚，功用才能深远无穷。

江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能成百谷王。祸莫大于轻敌，故抗兵相若，哀者胜矣。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。

江海之所以能够汇聚百川，只因为它在低处，我们务必要懂得谦卑。柔弱比刚强更具生机，很多人都知道，但却无法做到呀。忽视对手的能力，就会过度夸大自己的力量，从而形成战略上的盲动。