民族主义是如何形成的？ 第1页

很多人似乎忘了，民族主义，或者说，NATIONalism，民族主义自诞生起，其首要敌人就是君主制或者说君主专制，民族主义从诞生的第一天起就带有不可分割的群众性和反精英主义思潮，任何将民族主义与群氓鄙视结合的实践活动都不可避免地成为政治自杀。哪怕是王权政治捍卫者霍布斯，也必须承认，利维坦的力量源于人民或自愿或非自愿的支持，而非某些不可解释的神秘学或非理性因素。

毫无疑问，民族主义的民族认同是人为构建搭砌的社会关系，但又有哪种社会关系与群体认同不是知识分子的前期建模+后期gov公权强制划分集中制造出来的呢。

现在在我看来有太多的现代化进步人士似乎说一句“民族是虚构的共同体”就万事大吉仿佛吞下了红色药丸一样破除幻象，超脱于在他们眼里和原始人部落篝火兽皮壁画一个气味的民族主义迈向自由民主现代社会了.让吾国一部分一般通过自由派谈胡适余英时他们是乐意的，但倘若让他们看白鹿原的宗族祠堂他们又比谁都敬而远之唯恐脏了启蒙的皮大衣了.殊不知这种空留在纸面上的道德虚荣正是以大公之名灭小公行大私的大共同体法家totalitarian们最乐意看到的。大清八旗家天下是民族主义，驱除鞑虏恢复中华同样是民族主义，立足个人的小共同体威权是民族主义，破除小共同体大公独尊的totalitarian同样是民族主义.前者至少留有道义上的缝隙空间给人喘息成长，后者则不过密不透风的黑暗与窒息.

但唯有一点，那就是它永远存在于那，并不会因为你说一句它是虚构的就让它消失.恰恰相反，正因为它是虚构的，所以需要去解释去占领，否则只是拱手让给他人制作成压迫的武器.今天你不去把民族主义改造成个人本位的契约式认同，明天别人把它做成乾隆式的海禁机器发动机你又只能挥舞着文人一尘不染的长袖啼哭着指责他们的野蛮不开化.

更甚，当场面变得不可收拾，而共和、个人精神内涵的民族主义又没有成型，那么契约式族群认同的缺失造成的真空只会招致方向截然相反的安那其式极←rev，到那时候恐怕哭诉痛斥天翻地覆的依然是这群表情永远丰富而行动力永远低下的孔乙己了.说到底，之所以如此也只是因为这些孔乙己只沉迷陶醉于个人主义的深挖，乐于批驳毁灭旧的封建关系而不知新的建设的来龙去脉罢了.

一谈到独立的个人建立契约社会，人们通常立即联想到公司和协会。表面上看，建立经济和社会的契约组织，不需要其他价值，仅凭工具理性和个人权利就够了。但是，公司和市场运作需要法律保护，任何一种契约有效都必须依靠法律存在(契约必须是立约人在法律许可下签订的，否则不同的契约会互相冲突)。何为法律？它也可以归为个人之间的契约，但法律必须由某一立法机构(政治共同体如国家)公布。这种政治共同体当然亦可以认为是个人之间契约的产物，但它是和公司、协会完全不同的组织。
由此可见，存在两种不同类型的契约和契约组织，一种是经济和社会的，另一种是政治的。
如果不存在政治的契约和政治契约组织，经济和社会的契约和契约组织是不稳定的。建立政治的契约组织需要所有人一起立约。那么，何为“所有人”？它是指全人类吗？当然不是。在此，暂时撇开让全人类一起商议建立统一契约共同体的可能性，先讨论如何处理以下问题：契约共同体建立的前提是立约的个人自愿，而在个人权利至上的社会中，并非所有人都愿意走到一起建立统一政治共同体的。也就是说，建立政治共同体先必须解决一个问题，这就是哪些人同意生活在同一政治共同体内，并让渡部分个人权利给该共同体呢？显然，工具理性和个人权利这两种价值没有包含该答案。简言之，现代社会组织蓝图虽然把国家视为个人间契约的产物，但其中存在一个逻辑的缺环，这就是如何规定政治共同体的规模，即哪些人属于同一国家。显然，这一问题不解决，现代价值为经济无限增长提供前提只不过是纸上谈兵。

回到问题，民族主义是如何产生的？如果除去作为一种危难不平等状态下近乎身体自动免疫机制的集体情绪冲动和战时备战心理，民族主义是与个人主义工具理性配套产生的建立现代国家所需要的群体认同与社会契约签订主体的投射.国家在把人类社会组织转化为一个契约共同体方面起着关键作用。对内，国家是形成统一市场、把不同人因实现自己的目的建立大大小小的契约组织互相整合的前提；对外，国家作为主权拥有者可以摹仿拥有权利的个人组成社会那样把国与国之间的关系建立在契约之上。

民族主义同样是新时代自我认同问题的新答案.是继古希腊城邦建立在奴隶制基础上的公民权与城邦道德再到封建社会家族认同之后的新的版本答案.政治社会的组织规模需要靠认同来限定，故必须把现代(民族)认同和民族主义作为现代性的基本要素，否则，没有一种力量能够把一个个孤立的个人凝聚起来。民族认同对内将个人组织成社会，规定政治共同体的形态，对外为国家主权提供正当性，现代社会一定是由一个个民族国家组成的。民族国家出现的前提是一些不同于轴心文明普世价值的新认同符号之形成，从而使得“我是谁”有了新的答案；故自十八世纪起至今日民族主义一直盛行不衰。

人们常有一个误解，认为民族主义和民族国家是自古以来就有的东西。其实，人们心目中的这种民族概念与现代政治哲学所讲的民族，并不是一回事。政治哲学的民族主义，实际上是指社会有机体解体以后，个人怎么组成国家。或者说国家主权应由哪些个人授权或怎样产生？因为民族认同规定了何为我们，不同的认同方式(符号)对应着各种各样的民族主义。因此，判断民族观念是否属于现代思想必须看它是否建立在个人观念之上，中国人有Individual(个人)观念和个人权利的观念是在1900年以后，故中国民族主义的出现，大约也在1903年前后。西方比中国早了近二百年，民族主义和民族国家兴起是十七世纪末十八世纪的事情。

因此，如果作为个人契约结合的现代国家无法建立，就不能为科技无限制地运用和市场经济不断扩张提供制度框架；即使科技运用和市场经济在人类某一小范围(如一个政治共同体内部)确立，它亦不能越出国家范围无限扩张。事实上，现代认同以及建立在它上面的民族观念和民族主义，就是为解决这个问题而产生的。它是和工具理性和个人权利同步配套出现的现代价值。

被塑造出来的。人类的民族认同感是典型的塑造的产物。如果说阶级，还是有一个背后的经济因素起作用，那么民族全然是被塑造的产物

有些人会说，我们有社会性，所以民族认同感是必然的。

但是实际上这是错误的。

人类有社会性，但是并不代表，人类有民族性。比如说处于一个家庭之中，也是社会性，处于购物之中，也是社会性，但是都不代表有民族性。

民族性这个概念，完全是通过对于客体的映射之中，被迫塑造出来的产物。

我们可以想一个思想实验就很清楚，假设，明天外星人来到地球，他要来殖民地球。

你会发现，此时所有的阶级性、民族性，全然崩溃，只有地球和外星的对立。通过外星人这个客体，才塑造出了地球这个主体的意识，于是我们会得出“我们都是地球人”。

民族背后隐藏的是一种权力结构，

首先，他表达的是，我们是我们，他们是他们，所谓非我族类，其心必异。所以要塑造出民族，首先就要塑造出敌人这个形象，没有他们，就没有我们。

其次，民族背后隐藏着的是政治上权力争斗的反映。为了权力斗争，需要塑造出一种民族的观念，让人们相信，于是权力斗争就可以包装为这个道德诉求，使之合理化。

其三，要构建起一个一套民族主义，他是需要几个方面的配合

1、知识精英心目中的民族蓝图，也就是他要塑造出一个民族的概念。按照民族主义的理想状态，本来是一个民族，一个国家的理念。尤其是一战以后，原来的老牌的国家都纷纷解体，形成了新兴民族国家，比如说奥匈帝国，土耳其帝国等等。

但是现实情况不是这样，而是存在大量多族群国家，所以必须塑造出一个民族概念，比如说梁启超塑造出一个中华民族的概念，全然是只有一百年的时间，而美利坚民族也是被生生塑造出来的概念。而德意志地区，费希特就是一个民族主义者，他就试图塑造出一套民族的理念。

这个民族观念，是需要一套历史系统支持着，比如说，清朝统治时期，汉满蒙回藏五族，其中满蒙是伴随着清朝入主中原才逐步并入历史之中。

为了塑造出一个民族观念的历史，就需要去塑造出，把清朝并入到中国的历史之中，也就是被塑造出是中华民族的历史，而不是满族人自己的历史。

所有的历史建构，都需要背后一个理念支撑着。同样的历史材料，由于不同的理念，会塑造出完全不同的历史图像。其次要构建起一套民族的符号，比如说我们要找一些民族英雄，如岳飞、郑成功等人，作为民族的象征，来塑造出这样的认同感。

要塑造出一个历史图像，所需要的就是道德的偷换概念或狭隘化。

比如说，人们都很敬佩岳飞，人们之所以敬佩，是敬佩他所承担的道德的普世性，所以外国人如果他了解岳飞生平，也很敬佩。但是民族主义的意识形态者，他会故意偷换概念，他把这种普世的道德情感，狭隘化，突出其中民族的要素，强调他是民族的保卫者，于是此时由于人们朴素的道德情感，就被民族主义化，进而把两者打通。于是形成反民族主义的宣教，就是反道德。这就是偷换概念的方法。

2、民族背后的经济因素，是资本流通的统一性的要求。由于资本流通减少流通成本，所以需要一个统一的国家，这个诉求与民族主义的要求合二为一，就形成它的现实基础

3、塑造敌人。没有敌人，就没有自我意识。必须通过客体，才能塑造出主体意识来。所以必须设想一个敌人，没有也要捏造出一个。