如何看待易中天说曹操的悲剧是得罪了中国文化 和“宁要无才之德，不要无德之才”的逻辑?
一、 易中天说曹操的悲剧是“得罪了中国文化”：
要理解这一点，我们首先需要明确易中天教授所指的“中国文化”是什么，以及曹操是如何“得罪”它的。
1. “中国文化”的内涵：
在中国传统文化中，尤其是在儒家思想占据主导地位的文化体系下，评价一个人物，尤其是帝王将相，往往有几个核心的评价标准：
“德”为重： 儒家强调“德”，认为“德不配位，必有灾殃”。“德”不仅仅是指个人的道德品质，更包括了政治上的仁爱、礼贤下士、顺天应人、爱民如子等一系列符合道德规范的行为。一个“德”高望重的人，才能获得天命，才能赢得民心。
“名”的塑造： 中国文化非常注重“名”的塑造和维护。“名正言顺”是中国政治合法性的重要基础。一个人物的历史评价，很大程度上取决于他给自己和后世留下了怎样的“名”。例如，为汉室正名、匡扶汉室、尊奉王室，这些都是能够获得传统文化认可的“名”。
君臣之义： 强调君臣之间的忠诚与道义。即使是臣子，在评价上也要尽量体现对君主的尊重和忠诚，即使是“挟天子以令诸侯”，也要在表面上保持对汉室的尊重，避免落人“篡しまいます”的口实。
“正统”观念： 中国历来有很强的“正统”观念，即谁才是合法的、正义的统治者。即使能力再强，如果其夺权过程不符合传统的正统叙事，也容易受到质疑。
道义叙事： 历史叙事往往倾向于塑造一种道德上的输赢，而不是纯粹的能力上的比拼。比如，“得民心者得天下”就是一个重要的道义叙事。
2. 曹操如何“得罪”了中国文化：
曹操的许多行为和风格，恰恰与上述的传统文化评价标准存在冲突：
“挟天子以令诸侯”： 这是最核心的一点。虽然在乱世之中，这是维持稳定和政治合法性的有效手段，但在传统的君臣伦理看来，这是对君主权威的极大挑战，是“臣欺君”的典型表现。尽管曹操一直尊奉汉献帝，但他掌握实权，而皇帝只是一个傀儡，这在道德上是难以被完全接受的。他没有像刘备那样去建立一个新的朝代，也没有像汉朝历代皇帝那样从根本上确立自己的正统性。
“奉天子以讨不臣” vs. “乱世之奸雄”： 曹操一方面以“奉天子以讨不臣”为旗帜，试图为自己的行为披上合法的外衣；另一方面，他出身低微，行事风格多变，善于权谋，这使得他在一些人眼中是“乱世之奸雄”。这两种评价的并存，本身就反映了他行为的复杂性，也正是这种复杂性，让他在追求“德”与“名”的传统文化中显得不那么“纯粹”。
对传统礼法的冲击： 曹操在某些方面表现出对传统礼法的藐视，例如他焚烧檄文，甚至对儒生有过激的批评（尽管这些细节有待商榷，但整体上，他的风格与温良恭俭让的儒家理想有距离）。他更看重能力和实际效果，而非空泛的道德说辞。
未能成为“明君”的叙事： 在中国史书中，能够成为千古一帝的人物，往往都伴随着“爱民如子”、“恩泽天下”的叙事。曹操虽然在统一北方、结束战乱方面功绩卓著，但他的统治也带有强烈的实用主义和铁腕色彩，例如对政敌的严酷打击，以及在某些战役中的残酷手段。这些都在一定程度上削弱了他“仁君”的形象。
“汉贼不两立”的困境： 由于他始终没有正式取代汉朝，而是被后世（尤其是东晋以降的史学家）贴上了“汉贼”的标签，使得他即使功绩再大，也始终被置于一个道义上的劣势地位。史书作者往往是胜利者的代言人，他们所书写的历史，必然会带有对胜利者有利的价值判断。
总结： 易中天教授认为，曹操的悲剧在于，他虽然在政治和军事上取得了巨大的成功，但他的行事方式和政治理念，并没有完全符合中国传统文化所推崇的“德”、“名”、“君臣之义”等核心价值。他所塑造的“汉贼不两立”的形象，以及“挟天子以令诸侯”的行径，使得他无法在主流的文化叙事中获得“正统”、“明君”的地位。即使他本身可能是一个能力出众、有抱负的政治家，但在“得罪了中国文化”之后，他的历史评价就注定充满了争议，其“悲剧性”也由此而来。他的悲剧是一种文化评价上的悲剧，而非纯粹的政治失败。
二、 “宁要无才之德，不要无德之才”的逻辑：
这句口号是中国传统文化中“德才兼备”原则的一种极端化的表述，它揭示了中国文化在评价人才时，对“德”的高度重视，甚至将其置于“才”之上。
1. 逻辑的由来与前提：
“德”是根本： 儒家思想的核心是“仁”，是人与人之间的和谐相处，是道德的约束和社会的秩序。他们认为，“才”是工具，而“德”是使用工具的方向盘。如果一个有才华的人没有“德”，那么他的才华就可能被用来做坏事，造成更大的危害。
“才”的潜在危险： 在传统社会，掌握权力的人，其“才”往往会影响到整个国家和人民的命运。一个“无德之才”一旦掌权，就可能成为暴君、奸臣，给国家带来动荡和灾难。例如，历史上许多残暴的君主，往往也并非没有能力，但他们的残暴本身就是“无德”的表现。
对“德”的朴素理解： 这里的“德”，通常包含了忠诚、仁爱、信义、谦逊、不贪婪等一系列被认为是值得推崇的品质。即使一个人没有出色的才干，但如果他具备这些“德”，就能够成为一个忠诚的臣子、一个善良的官员，对社会做出积极的贡献，至少不会带来负面影响。
稳定压倒一切： 在一个长期处于动荡和分裂的社会，人们往往更看重稳定和秩序。“德”被认为是维持社会稳定的基石，而“才”的发挥则需要在一个稳定的社会环境中。因此，宁可选择一个虽然才能平庸但品德高尚的人，也不愿选择一个才能出众但品德败坏的人。
2. “宁要无才之德，不要无德之才”的论证：
无才之德： 一个“无才之德”的人，可能无法做出惊天动地的大事，无法改变社会的面貌，但他至少是忠诚的、善良的，不会主动去伤害别人，也不会滥用权力。他可能成为一个默默奉献的普通人，一个合格的执行者，一个有益于社会稳定的人。他的“德”能够保证他不会成为一个社会公害。
无德之才： 一个“无德之才”的人，拥有出色的能力，但他缺乏道德约束。他可能会为了个人利益而欺骗、背叛、残害他人。他可能会利用自己的才华去制造混乱、制造战争、制造不公。他的“才”在这种情况下，反而会放大他的“德”的缺失，成为一种巨大的破坏力。他不仅对自己有害，对他人、对社会、对国家都会造成严重的危害。
3. 现实中的反思与局限：
虽然“宁要无才之德，不要无德之才”有其深刻的道理，但它也存在一定的局限性：
极端化： 这种表述是一种极端化的强调，在实际操作中，我们更希望的是“德才兼备”。如果完全不要“才”，那么社会的发展就会停滞不前，很多问题也无法解决。
“无才”的定义模糊： “无才”的定义本身就比较模糊。一个人即使没有惊人的才能，但只要有基本的学习能力和工作能力，就可以为社会做出贡献。关键在于如何定义和评价“才”。
“德”的衡量标准： “德”的衡量标准也可能受到主观因素的影响，且在不同时代和文化背景下有所不同。
“德”与“才”的辩证关系： 很多时候，“才”和“德”并非完全割裂的。某些“德”的体现需要一定的“才”作为载体，例如，要成为一个仁慈的君主，也需要具备治理国家的才能。
4. 曹操与“德才之辩”：
曹操恰恰是这场“德才之辩”中的一个典型案例。
才华横溢： 曹操毫无疑问是三国时期最杰出的军事家、政治家之一，他的才能是毋庸置疑的。他能够统一北方，建立强大的曹魏政权，这足以证明他的卓越能力。
道德争议： 然而，他的道德评价却饱受争议。正如前文所述，“挟天子以令诸侯”、“奸雄”的标签，都指向了他行为中与传统道德相悖的地方。
“得罪文化”的根源： 曹操的“悲剧”或许就体现在，他的“无德之才”虽然带来了巨大的成就，但最终在传统文化的评价体系中，未能获得完全的认可。他的“才”被他的“德”所拖累，或者说，他的“德”的缺失，使得他的“才”的价值大打折扣。
总结： “宁要无才之德，不要无德之才”的逻辑，是中国传统文化中一种重要的价值取向，它强调了道德对于个人和社会的重要性，认为道德的缺失比才能的不足更为可怕。曹操的案例恰恰凸显了这一逻辑的现实意义：即使是才华横溢的人物，如果其行为触犯了文化的底线，其历史评价也难以获得普遍的认同，甚至会被冠以“悲剧”的标签。这种逻辑反映了中国文化对“人”的评价，不仅仅是看他能做什么，更看他“是什么样的人”。
总的来说，易中天教授的观点和所阐述的逻辑，都深刻地揭示了中国文化在评价历史人物时的独特视角。曹操的悲剧，与其说是他個人的失败，不如说是他在适应和融入主流文化叙事上所遭遇的困境。而“宁要无才之德，不要无德之才”的逻辑，则为我们理解中国社会对人才的长期认知提供了重要的启示。
网友意见
有请曹操亲自打脸：
太祖为司空丞相，玠尝为东曹掾，与崔琰并典选举。其所举用，皆清正之士，虽於时有盛名而行不由本者，终莫得进。
曹操集团的官才用人标准是什么？清正之士。
是不是该请易大教授翻译翻译，什么叫“清正之士”？这叫“不仁不孝不要紧”，有才能就行？
再瞅瞅老曹剁孔融的罪名之一是什么？
又前与白衣祢衡跌荡于言，云“父之于子，当有何亲？论其本意，实为情欲发耳。子之于母，亦复奚为？譬如寄物灿中，出则离矣”。
大孝子孔文举认为，子女不过是父母啪啪啪寻欢作乐的产物，纯粹的自然选择。末了，被著名的飞鹰走狗骗爹仔老曹认定为离经叛道，砍了。
当然，欲加之罪何患无辞，但至少老曹在这旮旯是以卫道士面目出现的。
老曹一头三下求贤令，宣称“唯才是举”，一头自家体制内正途出身不放松道德要求，一头公开宣称不仁不孝可用，一头拿着孝道去剁人，看似矛盾，实则统一，这就是政治家。政治家甭管是不是理想主义者，手段上一定是现实主义甚至是实用主义。有本有末，守经达权，基本技能而已。于曹操，选举重德就是经，唯才是举便是权，因此，九品官人之法发轫于曹操军中，最终在曹丕手里成为定制也便无足为奇了。
捎带，老曹悲了什么剧？是《三国志》定评非常之人，超世之杰悲剧，还是被李世民、李隆基碰瓷阿瞒悲剧？即便宋以后走了背运，嘉靖本《三国演义》也称曹操为好英雄。民国肇始立马翻案，建国后因为不可言说的缘故由郭沫若操刀保送神坛，被陈赓大将戏称“可以直接入党”。这究竟是中国文化的悲剧还是喜剧？抑或喜了又悲，悲了又喜，悲喜交加？
易大教授这代知识分子，颇有不少被鲁迅质疑为“失去自信力”的毛病，典型症状就是先射箭后画靶，强行反省中国文化。最爱的就是跨越数千年的宏大叙事，东一榔头西一棒，拉到篮里就是菜，曹操在易大教授这旮旯不过是个工具人而已。与其说输出的是论点，不如说是情绪。在这类文章里找逻辑，好比在鱼香肉丝里找鱼、夫妻肺片里找夫妻、老婆饼里找老婆，何苦来哉？
曹操悲哀的地方是他有个有样学样的臣子司马懿，毕竟现世报向来是中国人最喜闻乐见的
刘备悲哀的地方是生了个刘禅
孙权悲哀的地方在于他多活了二十年
你看特朗普，这个活生生的当代案例，就明白一切了。
无德之人，蔑视人际交往的无形准则，到处得罪人，故意得罪人，尤其是有德之人和有才之人，特别招人仇恨，因此，极易招致报应。
其中的传导机制并无任何神神鬼鬼之处，而是想害他的人多得超乎想象，而且出人意料地都在付诸行动。
于是，无处不在的阴谋、阳谋、串谋与共谋，总有一款在得逞、爆发、蔓延、钩连，古称结草，梵称Karma，防不胜防，防无可防，提油救火，破网筑堤，不亦乐乎？
并且，在个人与系统之间，无德之人掌握系统，他本人应得的报应，还会连累系统受害，所以系统筛选宁要无才之徳，不要无德之才，就是这个道理。
陈平盗嫂，韩信钻裤裆，萧何底价买地。
按照易中天老师的说法，刘邦悲剧了。
可是人家汉高祖成功的成为了秦始皇的继业者，并且开创了华夏的第一个巅峰。
实际上，所谓“用才用德”的争论其实根本没有意义。
1，“德”和“才”的标准在历史上一直在变化。所以经常有后世的人，用自己当代的道德标准和思维观念，去评判古人。类似于用明朝的尚方宝剑去杀宋朝的官员。
2，史书和列传从司马迁开始，就越来越多夹杂文人的主观判断，在该清晰的时候，常一笔带过。得罪了文人的人，就会常常被喷。
3，完美德行的人实际上很难存在，往往是被包装和极化的。
4，在外儒内法的语境下，古代舆论当然会强调德行，以增加稳定度，但其强调本身是一种手段，被强调的对象也不可能是完美道德典范。
5，有没有才学其实也取决于有没有发挥空间，管仲乐毅，恰逢其时，有当时需要他们的政治环境，没有华夏不绝于缕，就没有尊王攘夷；没有齐国在海盐和丝绸上的绝对优势，就没有贸易战的轻重之术。
6，中国古代政治中，其实从未单纯的以道德水平要求臣子和下属，被攻击道德的往往是斗争和博弈的失败者。
以上。
易中天的东西，包括百家讲坛的多数东西，当评书看，看着挺来劲的。
仅此而已，水平约等于知乎答主平均线。
当民智开启之后，有些人的所谓知识价值，其实约等于没有价值。
川普的观点是：一个美国总统必须要能成功，最成功的，比谁都成功，就像川普本人一样，非常成功。
但是美国文化的观点是：美国总统必须体面，有没有才华，有没有能力，有没有功劳，有没有政绩倒不要紧。甚至，平庸一点更好，显得老实、忠厚、可靠。
所以，传统社会中的美国人宁肯选择昏昏欲睡的拜登，也不选择川普。
这是川普的悲剧，也是历史的悲剧、时代的悲剧、美国文化的悲剧。
曹操的悲剧在于他明明一点都不悲剧，易教授却要为了自己的某些目的强行说他悲剧。
一代雄主沦为一个中文系教授的工具人，这可实在是很悲剧了。
类似的话题
本站所有内容均为互联网搜索引擎提供的公开搜索信息，本站不存储任何数据与内容，任何内容与数据均与本站无关，如有需要请联系相关搜索引擎包括但不限于百度，google,bing,sogou 等
© 2025 tinynews.org All Rights Reserved. 百科问答小站 版权所有