为什么说“故曰：爲道者，非以明民也，將以愚之也”?
“故曰：爲道者，非以明民也，將以愚之也”这句话出自《道德经》的第六十五章。要理解这句话的含义，我们需要深入剖析其字面意思、思想背景以及老子在《道德经》中反复强调的整体思想。
字面意思解读：
故曰： 因此说，所以说。
爲道者： 追求、奉行、实践“道”的人，也可以理解为统治者、圣人、有智慧的人。
非以明民也： 不是为了让民众明白、开化、变得聪明。
將以愚之也： 而是为了让他们（民众）淳朴、愚昧（在老子语境下是质朴、单纯，并非贬义的愚蠢）。
合起来便是： 因此说，奉行“道”的人，不是为了让民众变得聪明、开化，而是为了让他们保持淳朴、单纯。
这句话的深层含义和思想背景：
这句话之所以令人费解，是因为我们现代人往往将“明”（聪明、开化）视为积极的正面价值，而将“愚”（愚昧、愚蠢）视为负面的贬义词。然而，老子的“愚”并非我们通常意义上的愚蠢，而是包含着深刻的道家思想。
1. 对世俗聪明与智巧的批判：
老子所处的春秋战国时期，是一个思想极其活跃、诸子百家争鸣的时代。诸如儒家、墨家等学派，都提倡通过教育、礼法来开化民众，提升民众的道德和智慧。然而，老子对这种“聪明”和“智巧”持怀疑态度。他认为，世俗的聪明往往伴随着欲望、机心、巧诈和分别心，容易导致民众的贪婪、争斗和社会的混乱。
《道德经》中相关的论述：
“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失德而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。” (第38章)
这句话直接揭示了老子对“前识”（世俗的智慧、预见能力）的否定，认为它是“道之华”，是表面化的，并且是导致“愚之始”（淳朴之失）的开端。这里的“愚”是与“道”对立的。
老子认为，当一个社会过分追求聪明、知识和外在的规范（如礼、义、仁、智）时，反而会丢失“道”的根本，导致民众变得奸滑、虚伪，社会也因此陷入混乱。
2. “愚”的道家哲学意义：
老子所说的“愚”，并非指人的智力低下，而是指一种返璞归真、去智遗巧、保持纯朴、不被世俗欲望和知识所扰乱的境界。 这是一种“大智若愚”的状态。
淳朴与单纯： 老子崇尚自然无为，认为“道”是超越一切概念和言说的。而民众一旦被世俗的知识、欲望、概念所“明”化，就会产生各种分别心、得失心，从而背离了“道”的本真状态。保持“愚”的状态，意味着民众能够更接近自然，不易被外物所牵引，内心更加平静安宁。
不争不扰： 只有不追求聪明、不执着于知识的民众，才不容易产生攀比、嫉妒和争斗。他们会安于现状，顺应自然，社会也就更趋于和谐。
无名无欲： 老子认为，有智慧的人“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。” (第22章) 这种不彰显、不自以为是的状态，与“愚”有相通之处。民众也一样，如果能够减少对名利的追求，减少对“聪明”的炫耀，反而更能保持内心的宁静和生活的安稳。
3. 统治者的角色与目标：
这句话也揭示了老子对于“为政者”（为道者）的看法。他认为，真正的统治者，其目的是为了维护社会的和谐与稳定，而这种和谐与稳定并非通过教育民众变得“聪明”来达成。
“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。” (第57章)
这句话可以与我们要讨论的句子联系起来。一个“为道者”，应该采取“无为而治”的方式。让民众“自化”、“自正”、“自富”、“自朴”，而不是通过强制性的灌输和教化，让他们变得所谓的“聪明”。
如果统治者一味地“明民”，推行复杂的法律、教育和制度，试图让民众变得更加“明白”，反而容易激发民众的智巧和欲望，导致社会失序。
相反，如果统治者能够做到“无为”，让民众保持淳朴，不被过度的信息和诱惑所干扰，那么民众就能安居乐业，社会自然会更加稳定和祥和。
引申和现代启示：
这句话在现代社会仍然具有深刻的启示意义，尽管我们需要批判性地理解：
警惕过度功利化的教育和知识： 现代社会过度强调教育和知识的重要性，但如果教育的目的是培养出只会“算计”、“钻营”的聪明人，而忽略了人的品格、内心的宁静和与自然的和谐，那么这种“明”可能反而是一种“惑”。
认识到信息过载的负面影响： 现代社会信息爆炸，网络上的各种信息让许多人眼花缭乱，容易产生焦虑、浮躁和迷失。有时，“适度的愚昧”（即不被信息洪流所裹挟，保持内心的独立和清醒）反而能帮助我们更好地认识自我和世界。
反思“聪明”的定义： 我们需要重新审视“聪明”的定义，是否仅仅是知识的积累、技能的娴熟，还是包括了智慧、德行、同情心和对生命的敬畏？老子提示我们，真正的智慧往往是与淳朴和宁静相伴的。
对社会治理的思考： 在社会治理上，过度强调“管理”和“控制”是否会适得其反？如何在保障民众基本权利和自由的同时，也引导他们保持一种平和的心态，不被过度的刺激和诱惑所驱使？
总结来说，“故曰：爲道者，非以明民也，將以愚之也”并不是鼓吹无知和愚昧，而是要我们：
1. 深刻理解“道”的本质： “道”是浑然天成、超越言语和概念的。
2. 批判世俗的“聪明”和“智巧”： 它们往往是造成社会动荡和个人不安的根源。
3. 推崇“愚”在老子哲学中的积极意义： 即淳朴、纯真、质朴、无为、不争。
4. 倡导一种以“无为”为核心的治理之道： 顺应自然，让民众保持内心的淳朴和安宁，从而实现真正的社会和谐与稳定。
老子通过这句话，以一种反常识的表达方式，揭示了事物发展的深刻规律，以及他对于理想社会和理想人生状态的独特见解。理解这句话的关键在于摆脱现代的价值观束缚，进入老子的哲学语境去体会其深意。
字面意思解读：
故曰： 因此说，所以说。
爲道者： 追求、奉行、实践“道”的人，也可以理解为统治者、圣人、有智慧的人。
非以明民也： 不是为了让民众明白、开化、变得聪明。
將以愚之也： 而是为了让他们（民众）淳朴、愚昧（在老子语境下是质朴、单纯，并非贬义的愚蠢）。
合起来便是： 因此说，奉行“道”的人，不是为了让民众变得聪明、开化，而是为了让他们保持淳朴、单纯。
这句话的深层含义和思想背景：
这句话之所以令人费解，是因为我们现代人往往将“明”（聪明、开化）视为积极的正面价值，而将“愚”（愚昧、愚蠢）视为负面的贬义词。然而，老子的“愚”并非我们通常意义上的愚蠢，而是包含着深刻的道家思想。
1. 对世俗聪明与智巧的批判：
老子所处的春秋战国时期，是一个思想极其活跃、诸子百家争鸣的时代。诸如儒家、墨家等学派，都提倡通过教育、礼法来开化民众，提升民众的道德和智慧。然而，老子对这种“聪明”和“智巧”持怀疑态度。他认为，世俗的聪明往往伴随着欲望、机心、巧诈和分别心，容易导致民众的贪婪、争斗和社会的混乱。
《道德经》中相关的论述：
“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失德而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。” (第38章)
这句话直接揭示了老子对“前识”（世俗的智慧、预见能力）的否定，认为它是“道之华”，是表面化的，并且是导致“愚之始”（淳朴之失）的开端。这里的“愚”是与“道”对立的。
老子认为，当一个社会过分追求聪明、知识和外在的规范（如礼、义、仁、智）时，反而会丢失“道”的根本，导致民众变得奸滑、虚伪，社会也因此陷入混乱。
2. “愚”的道家哲学意义：
老子所说的“愚”，并非指人的智力低下，而是指一种返璞归真、去智遗巧、保持纯朴、不被世俗欲望和知识所扰乱的境界。 这是一种“大智若愚”的状态。
淳朴与单纯： 老子崇尚自然无为，认为“道”是超越一切概念和言说的。而民众一旦被世俗的知识、欲望、概念所“明”化，就会产生各种分别心、得失心，从而背离了“道”的本真状态。保持“愚”的状态，意味着民众能够更接近自然，不易被外物所牵引，内心更加平静安宁。
不争不扰： 只有不追求聪明、不执着于知识的民众，才不容易产生攀比、嫉妒和争斗。他们会安于现状，顺应自然，社会也就更趋于和谐。
无名无欲： 老子认为，有智慧的人“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。” (第22章) 这种不彰显、不自以为是的状态，与“愚”有相通之处。民众也一样，如果能够减少对名利的追求，减少对“聪明”的炫耀，反而更能保持内心的宁静和生活的安稳。
3. 统治者的角色与目标：
这句话也揭示了老子对于“为政者”（为道者）的看法。他认为，真正的统治者，其目的是为了维护社会的和谐与稳定，而这种和谐与稳定并非通过教育民众变得“聪明”来达成。
“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。” (第57章)
这句话可以与我们要讨论的句子联系起来。一个“为道者”，应该采取“无为而治”的方式。让民众“自化”、“自正”、“自富”、“自朴”，而不是通过强制性的灌输和教化，让他们变得所谓的“聪明”。
如果统治者一味地“明民”，推行复杂的法律、教育和制度，试图让民众变得更加“明白”，反而容易激发民众的智巧和欲望，导致社会失序。
相反，如果统治者能够做到“无为”，让民众保持淳朴，不被过度的信息和诱惑所干扰，那么民众就能安居乐业，社会自然会更加稳定和祥和。
引申和现代启示：
这句话在现代社会仍然具有深刻的启示意义，尽管我们需要批判性地理解：
警惕过度功利化的教育和知识： 现代社会过度强调教育和知识的重要性，但如果教育的目的是培养出只会“算计”、“钻营”的聪明人，而忽略了人的品格、内心的宁静和与自然的和谐，那么这种“明”可能反而是一种“惑”。
认识到信息过载的负面影响： 现代社会信息爆炸，网络上的各种信息让许多人眼花缭乱，容易产生焦虑、浮躁和迷失。有时，“适度的愚昧”（即不被信息洪流所裹挟，保持内心的独立和清醒）反而能帮助我们更好地认识自我和世界。
反思“聪明”的定义： 我们需要重新审视“聪明”的定义，是否仅仅是知识的积累、技能的娴熟，还是包括了智慧、德行、同情心和对生命的敬畏？老子提示我们，真正的智慧往往是与淳朴和宁静相伴的。
对社会治理的思考： 在社会治理上，过度强调“管理”和“控制”是否会适得其反？如何在保障民众基本权利和自由的同时，也引导他们保持一种平和的心态，不被过度的刺激和诱惑所驱使？
总结来说，“故曰：爲道者，非以明民也，將以愚之也”并不是鼓吹无知和愚昧，而是要我们：
1. 深刻理解“道”的本质： “道”是浑然天成、超越言语和概念的。
2. 批判世俗的“聪明”和“智巧”： 它们往往是造成社会动荡和个人不安的根源。
3. 推崇“愚”在老子哲学中的积极意义： 即淳朴、纯真、质朴、无为、不争。
4. 倡导一种以“无为”为核心的治理之道： 顺应自然，让民众保持内心的淳朴和安宁，从而实现真正的社会和谐与稳定。
老子通过这句话，以一种反常识的表达方式，揭示了事物发展的深刻规律，以及他对于理想社会和理想人生状态的独特见解。理解这句话的关键在于摆脱现代的价值观束缚，进入老子的哲学语境去体会其深意。
网友意见
为道者，非以明民也，（则）将以愚之也。
首先要明白，道德从来不是教应该如何做什么的，而是呈现客观现象，而对于这些现象，下什么结论，或是如何去做，并没有对错之分，并且对于有足够社会阅历的人来说，也能极富深度的思考？
假如你是一个君主，拥有什么样的人民是最好的？
答案是要么都是足够聪明的，要么比较愚笨的。
与足够聪明的人打交道，省心省事，他们能够服从大局，哪怕是不喜欢的任务，交到他们手上，也一样能很好完成。
而与愚笨一些的人打交道，你只需要指挥他们按部就班去做就好了，只要有良好的秩序与流程，也能做好。
最麻烦的，就是那些有些小聪明，实际上很傻的人，遇事不动脑子，只凭一番粗浅的认识，就怼来怼去，寻找各种理由搪塞消极，这种人往往会把一个组织架构弄得一团乱。
不赞同上面的说法没关系，有个游戏叫冰汽时代，用心去玩玩就懂了。
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