王阳明讲的知行合一，知和行是一个东西，怎么理解？
阳明先生的“知行合一”，这话说出来，初听之下，确实有点让人摸不着头脑。知和行，不就是知道和去做吗？怎么能说成是一个东西呢？这其中大有讲究，得掰开了揉碎了细细说。
咱们先得明白，阳明先生讲“知行合一”，不是说“知道”和“去做”这两件事是完全没有区别的，也不是说我们脑子里想的跟手脚做的就完全一样。他要纠正的是当时一种流弊，就是很多人把“知”和“行”看成了两码事，甚至把“知”看得比“行”更重要，认为只要“知”得透彻，学问做到了，那就可以了，至于“行”得怎么样，反倒不那么在意了。
举个例子，就好比一个人，读了很多圣贤书，知道什么是孝顺，知道父母的恩情有多大，知道怎么去孝顺。但如果只是把这些道理记在心里，或者写成文章，却从来没有真正去给父母端过一碗水，去问候父母一声，去照顾父母的起居，那这“知”又有什么用呢？阳明先生说，这就是“知而不行”，这种“知”不是真正的“知”，充其量只能算是个“空知”或者“未得真知”。
那阳明先生说的“知行合一”，到底是怎么个“合一”法呢？
首先，他认为真正的“知”就必然会导向“行”。
你想想，你真心知道一样东西是好的，是应该做的，你自然就会去做。比如，你真心知道抽烟有害健康，你就会自然而然地想少抽甚至不抽。如果你明知道抽烟不好，但还是照抽不误，那说明你对“抽烟有害健康”这件事，可能只是停留在嘴上说说，或者听别人说过，并没有真正“知”到骨子里去。
阳明先生强调的“知”，是那种你体会到了、实践过了、融入你生命里的“知”。这种“知”已经不是单纯的知识或者概念，而是你内心的一种觉悟，一种道德上的力量。当你真正“知”到“仁者爱人”，你内心就会生发出一种爱人的力量，这种力量自然会驱使你去爱别人。
其次，他认为“行”是“知”的起点和证成。
“知”光在心里转悠，就像揣着金子却不去花，那这金子也就只是块金属，发挥不了它的价值。“行”才能把“知”的潜能变成现实。而且，你在“行”的过程中，才能真正检验你的“知”是否到位。
举个更实在的例子。比如学习骑自行车。你看了很多关于如何骑自行车的书，知道要平衡，要掌握方向，要知道怎么踩踏板。但是，如果你不亲身上去骑，你怎么知道自己真的“知”到了如何骑车？你在骑车的过程中，会摔倒，会摇晃，会重新调整重心，这些“行”的过程，才是你真正“知”到如何骑车的检验和深化。每一次的成功骑行，都是对你“知”的确认和加强。
所以，“知”和“行”不是先有“知”再有“行”，也不是先有“行”再有“知”。它们是相辅相成的，是一个事物的两个层面，是同一个“真知”的不同表现。
阳明先生甚至说，“知”是“行的开始，“行”是“知的完成。“知”中就包含着“行”的萌芽，“行”中也蕴含着“知”的道理。
比如，你都知道“孝”是什么了，那么去给父母夹菜、陪父母聊天，这就是“行”了。你在做的过程中，你才更深刻地体会到“孝”的含义，以及父母的感受。你可能发现，原来看书上说的“孝”跟实际做起来不一样，需要更多的耐心和理解。这种在“行”中的体会，又会反过来加深你对“孝”的“知”。
再往深处说，知行合一，也是一种“良知”的直接显现。
阳明先生讲“致良知”。他认为，人人生来都有一个“良知”，这个良知就是我们内心的道德尺度。当你做了不好的事情，心里会不安；当你做了好的事情，心里会感到安宁。这种内心的感受，就是良知的指引。
“知行合一”，就是遵循你内心的良知，让你的行为与你的良知保持一致。你“知”到某件事是对的，你的良知会告诉你应该去做；你“行”了某件事，你的良知也会告诉你这件事的好坏。你不需要外在的条条框框，也不需要深奥的理论推导，只需要听从你内心最本真的声音。
这就好比你“知”道水是湿的，这个“知”是直接的、不容置疑的。一旦你碰到水，你的手就会湿，这就是“行”。你不会因为“知”道水是湿的，就去研究水的分子结构，或者思考湿的原理，然后才去碰水。你碰到水，自然就知道水是湿的。
所以，用更简洁的方式来理解，“知行合一”就是：
真正的“知”不是停留在脑子里，而是已经内化到你的行为准则里。
“行”不是盲目的乱来，而是“知”的自然流露和实践。
“知”是“行”的指导，“行”是“知”的检验和深化。
两者是一个统一的整体，缺一不可。
它要求我们，不光要学习圣贤的道理，更要将这些道理落实到生活中，用实际行动去证明和体现。它是一种知行不二的境界，是把学习和实践融为一体，是把道理和生活结合起来。
所以，下次你听到“知行合一”，不妨想想，你所“知”的，是否已经体现在你的“行”中了？你正在做的事情，是否也印证了你所“知”的道理？这才是阳明先生真正想要传达的，一种脚踏实地、内圣外王的做人做事的方法。
咱们先得明白，阳明先生讲“知行合一”，不是说“知道”和“去做”这两件事是完全没有区别的，也不是说我们脑子里想的跟手脚做的就完全一样。他要纠正的是当时一种流弊，就是很多人把“知”和“行”看成了两码事，甚至把“知”看得比“行”更重要，认为只要“知”得透彻，学问做到了，那就可以了，至于“行”得怎么样，反倒不那么在意了。
举个例子，就好比一个人，读了很多圣贤书，知道什么是孝顺，知道父母的恩情有多大，知道怎么去孝顺。但如果只是把这些道理记在心里，或者写成文章，却从来没有真正去给父母端过一碗水，去问候父母一声，去照顾父母的起居，那这“知”又有什么用呢？阳明先生说，这就是“知而不行”，这种“知”不是真正的“知”，充其量只能算是个“空知”或者“未得真知”。
那阳明先生说的“知行合一”，到底是怎么个“合一”法呢？
首先，他认为真正的“知”就必然会导向“行”。
你想想，你真心知道一样东西是好的，是应该做的，你自然就会去做。比如，你真心知道抽烟有害健康，你就会自然而然地想少抽甚至不抽。如果你明知道抽烟不好，但还是照抽不误，那说明你对“抽烟有害健康”这件事，可能只是停留在嘴上说说，或者听别人说过，并没有真正“知”到骨子里去。
阳明先生强调的“知”，是那种你体会到了、实践过了、融入你生命里的“知”。这种“知”已经不是单纯的知识或者概念，而是你内心的一种觉悟，一种道德上的力量。当你真正“知”到“仁者爱人”，你内心就会生发出一种爱人的力量，这种力量自然会驱使你去爱别人。
其次，他认为“行”是“知”的起点和证成。
“知”光在心里转悠，就像揣着金子却不去花，那这金子也就只是块金属，发挥不了它的价值。“行”才能把“知”的潜能变成现实。而且，你在“行”的过程中，才能真正检验你的“知”是否到位。
举个更实在的例子。比如学习骑自行车。你看了很多关于如何骑自行车的书，知道要平衡，要掌握方向，要知道怎么踩踏板。但是，如果你不亲身上去骑，你怎么知道自己真的“知”到了如何骑车？你在骑车的过程中，会摔倒，会摇晃，会重新调整重心，这些“行”的过程，才是你真正“知”到如何骑车的检验和深化。每一次的成功骑行，都是对你“知”的确认和加强。
所以，“知”和“行”不是先有“知”再有“行”，也不是先有“行”再有“知”。它们是相辅相成的，是一个事物的两个层面，是同一个“真知”的不同表现。
阳明先生甚至说，“知”是“行的开始，“行”是“知的完成。“知”中就包含着“行”的萌芽，“行”中也蕴含着“知”的道理。
比如，你都知道“孝”是什么了，那么去给父母夹菜、陪父母聊天，这就是“行”了。你在做的过程中，你才更深刻地体会到“孝”的含义，以及父母的感受。你可能发现，原来看书上说的“孝”跟实际做起来不一样，需要更多的耐心和理解。这种在“行”中的体会，又会反过来加深你对“孝”的“知”。
再往深处说，知行合一，也是一种“良知”的直接显现。
阳明先生讲“致良知”。他认为，人人生来都有一个“良知”，这个良知就是我们内心的道德尺度。当你做了不好的事情，心里会不安；当你做了好的事情，心里会感到安宁。这种内心的感受，就是良知的指引。
“知行合一”，就是遵循你内心的良知，让你的行为与你的良知保持一致。你“知”到某件事是对的，你的良知会告诉你应该去做；你“行”了某件事，你的良知也会告诉你这件事的好坏。你不需要外在的条条框框，也不需要深奥的理论推导，只需要听从你内心最本真的声音。
这就好比你“知”道水是湿的，这个“知”是直接的、不容置疑的。一旦你碰到水，你的手就会湿，这就是“行”。你不会因为“知”道水是湿的，就去研究水的分子结构，或者思考湿的原理，然后才去碰水。你碰到水，自然就知道水是湿的。
所以，用更简洁的方式来理解，“知行合一”就是：
真正的“知”不是停留在脑子里，而是已经内化到你的行为准则里。
“行”不是盲目的乱来，而是“知”的自然流露和实践。
“知”是“行”的指导，“行”是“知”的检验和深化。
两者是一个统一的整体，缺一不可。
它要求我们，不光要学习圣贤的道理，更要将这些道理落实到生活中，用实际行动去证明和体现。它是一种知行不二的境界，是把学习和实践融为一体，是把道理和生活结合起来。
所以，下次你听到“知行合一”，不妨想想，你所“知”的，是否已经体现在你的“行”中了？你正在做的事情，是否也印证了你所“知”的道理？这才是阳明先生真正想要传达的，一种脚踏实地、内圣外王的做人做事的方法。
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