「天地不仁、以万物为刍狗」这句话厉害在哪里？ 第1页

天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

看到这句，总是会心一笑，实在太形象了。

这章的关键就在于“刍狗”两个字，真是惟妙惟肖。

什么是刍狗？是草扎的狗，祭祀用的，就跟我们现在烧纸钱、烧花圈、还有烧纸糊汽车的一样，我们老祖宗也是这样祭祀的，只不过他们讲究六畜兴旺，所以烧六畜。

只不过不知道刍狗要不要烧，按理说应该要烧的，因为他们觉得魂在天嘛，烧了才能升上去呀；魄在地，剩下的灰才能落在地上。这才算寄出去了快递，祖先才能收货吧？

这个刍狗有啥特点呢？

第一，如果不是祭祀，他就是一堆杂草，一文不值。

第二，这东西祭祀前要好好保存，轻拿轻放。因为用完要么扔了要么烧了，所以不会做得太仔细，不注意可能就散架了，参考咱们现在的花圈。

第三，祭祀的时候摆在祭坛前面，你对着祭坛恭恭敬敬行礼，刍狗也沾光，也接受你的行礼。

所以这句话什么意思呢？

就是天地是没有企图心的，当然更没有分别心，万物都一样，都是刍狗，他看似对刍狗行礼，实际上是越过他朝他后面行礼；看似对刍狗小心呵护，但实际上不是怕他怎么样，而是怕他坏了影响祭祀；他只在乎祭祀，刍狗只要满足祭祀要求就好，除了这个他才懒得管呢。

圣人，也是一个道理。

什么是圣，最开始就是左边一个口，右边一个大耳朵，是个听字。随着演化，底下加了一个土，变成了在土台上面听了，也就是上位者。这跟孔子那个圣人不是一个意思，那个圣人则又引申了一层，指的是内心尽善尽美的上位者。

老子说的这个“仁”，跟孔子说的那个“仁”也不同，要结合上下文，结合全篇去理解，老子的“不仁”指的是，不要为了仁而仁，就是不刻意，把眼光放远，放到刍狗后面的祭坛上去，甚至也不是祭坛，是放到你要祭祀的对象上去。这样，虽然你内心没想着要对刍狗仁，但实际上，他们获得的就是你的仁，这种不刻意的仁，才是大爱。

其实老子全篇翻来覆去，各种比喻、类比，讲得都是这个道理，就是你要跳出来，站到更高维度上去看待事物，去实施管理。求其上者得其中，那想要得其上怎么办？你就要超越“上”，去“求”更高。而什么最高，当然就是道了。怎么求道？实际上道就不能求了，那要怎么办？具体方法不容易说清，所以老子全篇都在从不同角度去引导，看似啰啰嗦嗦，实际上就是想“量变产生质变”，让你看得多了、实践多了，终有一天能够悟出来。他都没办法三言两语说清楚，我当然也没办法，咱们逐步看，边看边实践，慢慢悟吧。

后面这个比喻也很接地气，你说天地之间像不像个风箱？那时候风箱主体是皮子做的，叫橐，两头有进出气的排管，用竹子做的，叫龠，这个龠加一个禾，就是之前讲的“和”字。里边虽然是空的，但是永远不会瘪、总能吹出来风。

当然了，老子不知道空气的存在，认知有局限，这我们要承认，经典多少都会有这样的问题。

虽然实验能力不行，但是古人的思辨却很卓越。他们的智慧是，我知道我说不明白，而且说的越多错的越多，所以我也不给你一板一眼的说，我就给你指个方向。你别管我手指粗不粗、直不直，我没让你看我手指，我让你沿着我手指的指向看。而且，你站着不动，是看不了多远的，你得往前走。走不远、看不到东西，你不能怪我指错了路。你要边走边看，走的越远，看得也越远，越走你就越会发现，还真就是这个方向。

所以，老子一再强调，少废话，说得越多，越穷途末路。

有什么话，自己先憋一会，做做看，之前不是讲过？未发谓之中，守住这个状态，就叫守中。

做着做着，就发现刚才幸亏没说，说出来就丢人了，明显跑偏了，所以赶紧调整一下，偏右了就往左调，偏左了就往右调，调完就能说了吗？还得憋着，不断的发现偏离，不断的调整，守中是个动态过程。

你真要是这样做了，这样调整了，用不了多久，恐怕也就不想多说话了，因为大多时候说了就是偏了。

所以，能守中就尽量守中，少说话、多实践，在实践中动态守中，快速迭代。

实在不行了，不得不说了，那时候再说，说出来的话要“中节”，也就是说，退而求其次的话你也要追求“和”。

最后附上专栏，包括了81章《道德经》实践总结，以及一些简明概括即杂谈，总数超过了20万字，阅读前做好心理准备。

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刍狗，草扎的狗。

按现代的说法，万物就是个统计数据。

道，儒，佛，都完全不同的世界观。

国外有民主、自由、乌托邦。

儒家的仁，更多有个人的意思，就是针对个体的仁慈观。

中国延续道家的是法家。在法律眼中，个体就是统计数据。

道家还是讲究知雄守雌。

对待天地，就像你对待法律。了解法律，别去挑战法律。

法律对待你，也就是个统计数据，法律是不仁的。

圣人（统治者）不仁，以百姓为刍狗：坚持有统计数据的法治，反对有诉诸感情的人治。