科学、神学、哲学之间有什么联系吗？ 第1页

在现代之前 科学/自然哲学 常被混用，这里放在一起说(科学不是技术)。神学和哲学/科学 有几种关系:

中世纪前古老的看法:

a，圣道的智慧/十架的愚蠢 废除了世人的聪明/希腊的哲学。(圣保罗)

b，形而上学就是神学。(亚里士多德)

c，神学是真哲学 (特尔图良)，然而雅典和耶路撒冷无关。

下面是现今三派主流看法:

a: 自然哲学有利于圣道。哲学是神学的婢女 / 神学是一种最高等级的科学 (阿奎那)，哲学支持和解释神学，即便是异教哲学家的学说也可以选择性使用和接受。

这种亚里士多德-多马斯范式的神学类型大家应该非常熟悉，欧氏平面几何式的公理体系，以及亚里士多德工具论的范畴论，三段论推理。包括吸收古希腊/回教发展的形而上学和物理学。(所谓经院派)

《神学大全》多马斯阿奎那 13世纪 (拉丁教)

《心向天主的旅程》波纳文都拉 13世纪 (拉丁教)

b，自然科学无关于圣道。(帕拉马斯) 只有属灵智慧具有拯救性，有益且必须的，而外部科学不具有拯救性，非必须的，也无法使人得到真正的幸福。属灵知识和外部科学两条道路不会到达同一种科学。因为后者会与此世一同瓦解。这一派对自然科学和神学的联系持中立态度。因为对于晚期拜占庭神学而言，神学更多是一种神化的修行，而非一种科学行为。

帕拉马斯《维护神圣静修者三论集》 (拜占庭正教) 14世纪。反对经院哲学(巴尔拉姆)。

倘若这种外部科学不在圣道规范内，便是恶的智慧，无节制的智慧，比如柏拉图的学说。

帕拉马斯的理由，中文译本序言:

e，自然哲学有害于圣道 (马丁路德)，支持大学神学系只教授亚里士多德修辞学和工具论，而删除形而上学的教学。反对经院哲学。

《海德堡论纲》马丁路德，16世纪。区分了: 荣耀神学家(经院哲学家) 和 十架神学家 (自我弃绝的真神学家)

荣耀神学家是一种错误，遮蔽了真正的神学(十架神学)。而为了揭露圣道，必须与荣耀神学家斗争。(路德文本未出现过荣耀神学这个概念)

荣耀神学家相信通过"自由意志"，通过道德的纯化，自身的哲学思辨智慧去认识圣道，陷入了一种自以为义的更大的罪中，自以为通过自身能够达成"律法"的要求。而律法没有救恩能力，只能是人知罪，并且突显罪恶。

十架神学家则是清楚认识到自身的绝对无能，以及"被捆绑的意志，只能主动作恶和被动行善的意志"，在神圣权威之前的"赤身裸体，一无所有"，而认识到只有通过受苦，被钉十架虚空自身，接受恩典才可能真正地言说使人得救的真理(而非一种灵知主义一般的通过主动接受一种属灵/哲学知识而认识太一)。

对于路德，恩典只可能被动接受，被捆绑的意志无法主动接受恩典。人不可能靠自己成为义人(产生一种本质变化，比如学习某种真知使自己发生转变)，不同于拉丁教的通过接受圣事发生本质变化"成为义"(圣化论: 一种理智的机制)，路德则持"归算为义"，因为律法的控诉，人的本质依然是不完善的罪人，然而被恩典归到义的那一边。(归算论: 一种绝对的意志)

在古典时期，哲学/科学 并非现在被误解的技术，而更多是一种使人获得"幸福"的途径。

这里举出一个反例，帕拉马斯对科学知识无关于无关于获得幸福的说法。

结论，

帕拉马斯和路德，分别作为拜占庭正教和西方新教最著名的神学家，他们皆体现出了对经院哲学的不信任。

帕拉马斯在《维护神圣静修者三论集》维护了阿索斯山修行中修行者所看见的"它伯山的光"的客观实在性。即，反驳拉丁哲学家所说的"天主不可通过身体官能认识，而需要通过科学思辨/纯灵魂的直观行为认识其本质"。帕拉马斯认为，人可以通过修行和神化通过五官直观天主的光。而光是天主的能量(一种溢出)，而非天主的本质(天主的本质依然是黑暗中不可理解的)，然而两者是同一的，正如火与热同一。这也是拜占庭神学中注重"心祷"以及"呼吸法"的原因，对拜占庭人而言，圣化不仅仅是一种灵魂的转化，而包括身体一同转化。就好像撒冷王麦基瑟德和殉难前的斯德望一样，脸上充满了光芒。对于拜占庭神学，更多是圣道和修行，而非拉丁神学中的科学研究。对于帕拉马斯，科学没有救赎灵魂的能力，反而容易被滥用，以及出现一种"科学主义"即通过科学反对宗教/道德。

同样，新教改革的马丁路德也反驳了经院神学的自然哲学化。他认为，认为若没有十字架前的自我赤裸，神学/圣道便会被人的错误追求方式被降格为一种世俗的形而上学(一堆共相)，而失去了救赎灵魂的能力。但是他也似乎会反对拜占庭式的修行，将其看作靠自己成义。最终出现了新教改革早期对亚里士多德的排斥，以及对修道主义的排斥。

路德神学形成了德国和北欧路德宗的存在主义哲学的风气。本身路德也受到了唯名论和德国神秘主义(埃克哈特)的影响。如果说正统的经院神学/经院哲学是一种理性的客观的关于共相/自然/伦理/教理的科学，那么路德神学则更多注重个人经验和个人的痛苦，迷茫以及自我遗弃。

比如路德神学在战后发展出的后奥斯维辛神学，苦难神学，言说和揭示普遍的苦难和恶，以及希望，新的形而上学，不是从经院派荣耀的创造开始，而是从十字架和墓穴复活的重新创造和复原开始，一种在极端痛苦和分裂中获得安慰的神学。相反，拉丁神学止步于形而上学创造论那种秩序井然的科学结构，是难以反思这个混乱和非理性的世界表象的。

对于路德而言，被造物的哲学并不能言说造物主，人不能用被造物之间的关系 类比于造物主与被造物的关系。

然而哲学神学本身在唯名论革命后也开始衰落，经过经验主义和理性主义纠缠的时代，公教会衰败的时代，到了康德时代出现了一种颠倒，原本是神学(真理机构的权威)为哲学/科学设定边界。现在则成了哲学/科学为神学的论域设定边界。

在西欧，奥卡姆(14世纪)是一个分界线，先前的主流是神学和哲学的结合，而后来则是神学和哲学的分离。

在启蒙运动以后，哲学/科学注重发现一种普遍性的价值体系，而神学/宗教则被排除在公共言说外，作为一项被贬低的私人价值。

施来尔马赫是那个启蒙时代被公认最聪明的人，有人疑惑，他为何还在信仰被当时知识分子看来是愚蠢的宗教，甚至成为圣职，他为自己的信念做出了辩护。

总之，科学无救灵魂的功能，神学的目的则是拯救失丧的人。而19-20世纪，科学主义被抬到拯救世界的位置，启蒙哲学则尝试重建一个普世价值，施行"拯救"。他们被现代人认为是一种类宗教的事务。权力对每个公民施加保护，以及随时随地的观察和塑造。似乎每个人都是"神圣不可侵犯"的，然而为了公共的安全，每个人又是随时可以侵犯的，"裸人"。

就好像路德那里，每个人都在神明面前赤身裸体一样。信徒被分别出来成为圣的，作为蒙恩的罪人(依然是罪人，但被神圣的绝对意志"归算"为义)。(某一种?唯意志论"?)

阿甘本的"牲人"也是如此，然而这个"被无限延长的紧急状态"，每个人都是神圣的尊严者，蒙恩的公民，结合为一个民主共同体，然而却又是被一种强大意志观察和塑造的随时都可能被怀疑为罪人的那一位。(在现代西方国家，这种唯名论式的"归算"可能随时都会取消，从有尊严的神圣公民变成罪人公敌，比如被怀疑为xx)