为什么有人说除了人类之外所有生物都是机器人？ 第1页

题目所称的“有人说除了人类之外所有生物都是机器人”，可以归因于：

• 朴素的主观感受：人无法感受到自身以外的任何东西的感受——当然，这只要再前进半步就可以意识到人无法断定他人是否有意志、他人是否存在、外部世界到底是什么样、外部世界是否存在，也无法确定自己是不是自己感受到的这个样子；
• 跟风：人云亦云，传播着从外部世界入侵的模因而不自知，或是不可自拔；
• 复古：喜欢十七世纪哲学；
• 愚蠢：人们经常低估了人类之中愚蠢个体的数量，由此低估了愚蠢对观念的影响力。能用愚蠢来解释的东西，就没必要用“坏”或更严肃的“邪恶”来解释。
• 嘴长在他们身上，他们爱怎么说就怎么说：他们还可以自称是于谦的爸爸呢。

“动物是机器”可以追溯到十七世纪法国哲学家笛卡尔提出的关于“物质”和“机械运动”之关系的论断。

笛卡尔在《谈谈方法》中提到“动物是一架没有理性的机器”，它们的活动不是依靠认识，而是依靠身体的部件结构；人则具有理性和思想。理性应当是由神创造出来的，可以在身体死亡后继续存在。

这论断并不会停留在非人动物的层面上。勒卢阿很快就将笛卡尔“动物是机器”的观点推广到人，​宣称“灵魂”是肉体的样态，思想是一种机械运动，笛卡尔本人还对此表达过不满。卡巴尼斯论述人的肉体会对精神产生深刻的影响。那之后，拉·梅特里写了《人是机器》。

笛卡尔晚年对医学产生了兴趣，在 1664 年发表的遗作《论人》和《论胎儿的形成》中，笛卡尔终于也将人体视为机器，认为人的内脏像钟表齿轮一样，只要有发条启动便会运转。

• 他将这个假想的发条称为“动物精气”，认为在外界刺激引发神经冲动后，信号传到大脑，再传给“动物精气”进行处理。
• 显然，你可以用奥卡姆剃刀帮笛卡尔将“动物精气”这个假设去掉。目前看来，信号传到大脑进行处理就够用了。

拉·梅特里认为，关于身体与心灵的问题，只有医生和科学才有发言权。神学家说在身体之外有一个非物质的“神造理性”，不但不依赖于身体就存在，还是身体活动的原因，说得就好像他们亲眼见过这种东西似的。神学家对人体一无所知，只管将行走、跳跃、下蹲之流归因于“心灵”，却不知道人无法主动控制血液循环、消化吸收、神经反射等。心灵不可能是身体运动的原因，而只能是众多身体运动中的一种。

在《人是机器》中举了许多例子：

• 身体休眠的时候，血液流动缓慢下来，心灵无法集中在某个对象之上，只能随着肌肉一点一点地沉入昏睡状态；
• 鸦片能够使身体沉醉，进而导致心灵获得某种快感，进入舒适的麻木状态；
• 劳累会使人垂头丧气，睡个饱觉又可以令他精神饱满；
• 激素控制着人心中的情欲，阉掉就会性情大变；
• 只要切断若干神经纤维，就可以使天才变成傻瓜；
• 将人置于极度饥饿的困境下，一切道德观念便都失去作用，他们会像禽兽一样露出牙齿、撕食自己的亲骨肉。

拉·梅特里总结道：

心灵不在身体之外，它只是身体里的一种运动。这种运动过程是这样的：外界事物刺激我们的身体产生信号，信号通过神经传输到大脑之中，形成最初的感觉，发生应激反应。这些感觉还可通过重复刺激，不断积累与发展，形成了具体的观念。又在想象力的作用下，变成人类所独有的概念、意志，从而促使身体活动起来。
……如果要严谨的话，那么心灵“ 只是指我们身体里那个思维的部分 ”。

历史上，人们对于他们这种“机械唯物主义”有过一些十分可笑的指责：

• “将人与动物等同视之，没有认识到人的社会意识与动物的畜群意识存在区别。人的意识不单是生理器官的产物，还与社会生产、教育风俗、家庭环境等方面有关；仅从生理方面来研究意识是不够的”——不但擅自给动物安上一个“畜群意识”，还说得好像人类社会不依赖“生理器官”就能发挥作用一样。
• “具有庸俗的倾向，在机械唯物主义者的眼中，大脑生产意识就像肝脏分泌胆汁或肾脏分泌尿一样，经常把意识给物质化了”——宇宙万物要么是物质，要么是物质的运动模式，“大脑生产意识”和“肾脏分泌尿”是它们作为物质各自的运动模式，有什么不能类比的，这庸俗在何处？
• “没有认识到意识的能动性，片面地强调身体对心灵的作用，将人视为可供随意操控的机器，不懂辩证法”——那你来脸接磁脉冲，看看你的心灵能不能对抗来自物质的“随意操控”，怎么样。

二十世纪后期的生物学，尤其是系统生物学和合成生物学，普遍呈现出生物即机械、细胞是复杂系统或工程学对象的状态。另一方面，将非人生物视为简单的造粪机器的观念早已被大量的神经生物学证据和镜子测试之类驳斥。意识，或者自我知觉，在地球上的非人生物中也广泛存在。

可以参照：第一个生物如何产生意识的？

当然，你还可以再进一步：

机器也可以通过镜子测试（而且还挺简单的）。哲学僵尸要装出有自我意识的样子，比真的有自我意识要容易多了，演化上看不出自我意识有真的存在的必要。你可以将其视为中性性状，“携带者还没有死光，所以继续存在着”的程度。