什么是真正的儒家?
想要真正理解“真正的儒家”，就像在古老的山林中寻找一棵根深蒂固的古树。它不是一个僵化的教条，也不是一套照搬照抄的准则，而是一种生生不息的生命力，一种不断探索和适应的智慧，一种对人性光辉的不懈追求。
要谈“真正的儒家”，我们得从它的“根”说起。儒家思想的源头，自然是那位被尊称为“至圣先师”的孔子。他所处的时代，是周朝衰败、礼崩乐坏的春秋时期。战乱频仍，社会失序，人心浮躁。孔子就是在这样的背景下，怀揣着对理想社会秩序的憧憬，对美好人性的期待，开始了他的探索和教诲。
孔子所说的“儒”，最初指的是一种文化传承者、知识传播者。但孔子将“儒”的内涵升华了，赋予了它更深刻的道德意义。真正的儒家，首先意味着要成为一个“君子”。那么，什么是君子？
君子不是天生的，而是通过后天的学习和修养达成的。这个学习和修养，核心在于“仁”。“仁”是儒家思想的灵魂，也是最核心的价值。然而，“仁”不是一个空泛的词，它体现在生活的方方面面。孔子说：“樊迟问仁。子曰：爱人。”——仁就是爱人。但这种爱，不是滥情，而是有差等、有原则的。它从最亲近的人开始，比如孝敬父母（孝），尊敬兄长（悌）。“孝悌也者，其为仁之本与！” 孝悌是实践仁的基础，是培养仁爱的起点。
进一步的，君子要做到“礼”。礼是社会秩序和人际交往的行为规范，是“仁”的外在表现。没有礼，仁就无从下手，容易流于空谈。孔子一生都在强调“克己复礼为仁”。这并非要人压抑自我，而是通过遵循礼的要求，约束自己的不当行为，使内在的仁爱之心能够恰当地、有效地表达出来，从而达到和谐的社会关系。
君子还需要具备“义”。义是道德判断和行为的准则，是做应该做的事。当面临选择时，君子会衡量是否合乎道义，而不是仅仅考虑个人得失。孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。” 真正的儒家，会在大义面前放下小利。
此外，君子还要有“智”和“信”。智慧不仅仅是知识的积累，更是明辨是非、通达事理的能力。诚信是立身之本，说话算话，言行一致。
所以，你可以看到，真正的儒家，首先是一个追求道德完善的人。他不仅仅关注自己的利益，更关注如何成为一个更好的人，如何让自己的存在对他人、对社会有益。这是一种持续终生的自我修炼过程，是“吾日三省吾身”的警醒，是“知耻近乎勇”的自觉。
除了个人品德的修养，真正的儒家也极其关注社会秩序的构建和维护。孔子提出的“正名”思想，就是希望每个人都能在社会中扮演好自己的角色，承担起相应的责任。君要像君，臣要像臣，父要像父，子要像子。当名实相符，各司其职，社会才能安定有序。
儒家对政治的看法，也和我们今天很多关于权力的理解不同。他们认为，“君者，舟也；庶人者，水也。水能载舟，亦能覆舟。” 统治者必须以民为本，施行德政，才能赢得民心，稳固统治。儒家强调“德治”，而不是“法治”，认为道德的力量更能感化人心，建立长久的和谐。政治的目的是为了“天下太平”，是为了让百姓安居乐业，过上幸福生活。
在教育方面，儒家强调“有教无类”，主张教育的普及性，并且鼓励“学而不厌，诲人不倦”。学习不应是枯燥的任务，而是一种乐趣，一种探索未知、提升自我的途径。同时，教育者也要有耐心和爱心，因材施教。
而且，真正的儒家，并非是一个封闭的体系。它会根据时代的变化而有所发展。孟子是孔子之后的集大成者，他继承并发展了孔子的思想，提出了“民贵君轻”的理念，强调“恻隐之心，人皆有之”，认为人生而有善性，这种善性需要通过教育和环境去培养和发挥。他的“仁政”思想，更是将儒家的政治关怀推向了一个新的高度。
到了宋明时期，儒家思想又出现了新的发展，比如理学。理学强调“格物致知”，认为要认识世界、认识天理，才能更好地认识自己、修养自身。这虽然在形式上有所变化，但其根本的目标仍然是实现道德的完善和社会的和谐。
那么，什么不是真正的儒家呢？
不是死板教条的模仿：不是把孔子的某句话当作不可更改的圣旨，而是要理解其精神实质，并在当下找到恰当的实践方式。
不是欺世盗名的伪君子：口头上满是仁义道德，行为上却损人利己，这与儒家精神背道而驰。
不是一味保守的反对进步：儒家思想的生命力在于其适应性和发展性，它并非要人回到古代，而是要从古人的智慧中汲取养分，面对现代社会。
不是个人利益的工具：儒家思想的出发点是道义和天下苍生，而不是为了方便个人谋取私利而披上的外衣。
总而言之，真正的儒家，是一种对生命意义的深刻体认，对人性光辉的坚定信仰，对和谐社会的执着追求。它是一种生活方式，一种道德追求，一种精神境界。它要求我们从小事做起，从身边的人做起，不断反思和修正自己，努力成为一个有德行、有责任感、有智慧的人，从而为构建一个更美好的世界贡献自己的力量。这是一种永恒的探索，一种活在当下的践行。它不是躺在历史的故纸堆里，而是活在我们每个人的心中，体现在我们每一个有意义的行动中。
要谈“真正的儒家”，我们得从它的“根”说起。儒家思想的源头，自然是那位被尊称为“至圣先师”的孔子。他所处的时代，是周朝衰败、礼崩乐坏的春秋时期。战乱频仍，社会失序，人心浮躁。孔子就是在这样的背景下，怀揣着对理想社会秩序的憧憬，对美好人性的期待，开始了他的探索和教诲。
孔子所说的“儒”，最初指的是一种文化传承者、知识传播者。但孔子将“儒”的内涵升华了，赋予了它更深刻的道德意义。真正的儒家，首先意味着要成为一个“君子”。那么，什么是君子？
君子不是天生的，而是通过后天的学习和修养达成的。这个学习和修养，核心在于“仁”。“仁”是儒家思想的灵魂，也是最核心的价值。然而，“仁”不是一个空泛的词，它体现在生活的方方面面。孔子说：“樊迟问仁。子曰：爱人。”——仁就是爱人。但这种爱，不是滥情，而是有差等、有原则的。它从最亲近的人开始，比如孝敬父母（孝），尊敬兄长（悌）。“孝悌也者，其为仁之本与！” 孝悌是实践仁的基础，是培养仁爱的起点。
进一步的，君子要做到“礼”。礼是社会秩序和人际交往的行为规范，是“仁”的外在表现。没有礼，仁就无从下手，容易流于空谈。孔子一生都在强调“克己复礼为仁”。这并非要人压抑自我，而是通过遵循礼的要求，约束自己的不当行为，使内在的仁爱之心能够恰当地、有效地表达出来，从而达到和谐的社会关系。
君子还需要具备“义”。义是道德判断和行为的准则，是做应该做的事。当面临选择时，君子会衡量是否合乎道义，而不是仅仅考虑个人得失。孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。” 真正的儒家，会在大义面前放下小利。
此外，君子还要有“智”和“信”。智慧不仅仅是知识的积累，更是明辨是非、通达事理的能力。诚信是立身之本，说话算话，言行一致。
所以，你可以看到，真正的儒家，首先是一个追求道德完善的人。他不仅仅关注自己的利益，更关注如何成为一个更好的人，如何让自己的存在对他人、对社会有益。这是一种持续终生的自我修炼过程，是“吾日三省吾身”的警醒，是“知耻近乎勇”的自觉。
除了个人品德的修养，真正的儒家也极其关注社会秩序的构建和维护。孔子提出的“正名”思想，就是希望每个人都能在社会中扮演好自己的角色，承担起相应的责任。君要像君，臣要像臣，父要像父，子要像子。当名实相符，各司其职，社会才能安定有序。
儒家对政治的看法，也和我们今天很多关于权力的理解不同。他们认为，“君者，舟也；庶人者，水也。水能载舟，亦能覆舟。” 统治者必须以民为本，施行德政，才能赢得民心，稳固统治。儒家强调“德治”，而不是“法治”，认为道德的力量更能感化人心，建立长久的和谐。政治的目的是为了“天下太平”，是为了让百姓安居乐业，过上幸福生活。
在教育方面，儒家强调“有教无类”，主张教育的普及性，并且鼓励“学而不厌，诲人不倦”。学习不应是枯燥的任务，而是一种乐趣，一种探索未知、提升自我的途径。同时，教育者也要有耐心和爱心，因材施教。
而且，真正的儒家，并非是一个封闭的体系。它会根据时代的变化而有所发展。孟子是孔子之后的集大成者，他继承并发展了孔子的思想，提出了“民贵君轻”的理念，强调“恻隐之心，人皆有之”，认为人生而有善性，这种善性需要通过教育和环境去培养和发挥。他的“仁政”思想，更是将儒家的政治关怀推向了一个新的高度。
到了宋明时期，儒家思想又出现了新的发展，比如理学。理学强调“格物致知”，认为要认识世界、认识天理，才能更好地认识自己、修养自身。这虽然在形式上有所变化，但其根本的目标仍然是实现道德的完善和社会的和谐。
那么，什么不是真正的儒家呢？
不是死板教条的模仿：不是把孔子的某句话当作不可更改的圣旨，而是要理解其精神实质，并在当下找到恰当的实践方式。
不是欺世盗名的伪君子：口头上满是仁义道德，行为上却损人利己，这与儒家精神背道而驰。
不是一味保守的反对进步：儒家思想的生命力在于其适应性和发展性，它并非要人回到古代，而是要从古人的智慧中汲取养分，面对现代社会。
不是个人利益的工具：儒家思想的出发点是道义和天下苍生，而不是为了方便个人谋取私利而披上的外衣。
总而言之，真正的儒家，是一种对生命意义的深刻体认，对人性光辉的坚定信仰，对和谐社会的执着追求。它是一种生活方式，一种道德追求，一种精神境界。它要求我们从小事做起，从身边的人做起，不断反思和修正自己，努力成为一个有德行、有责任感、有智慧的人，从而为构建一个更美好的世界贡献自己的力量。这是一种永恒的探索，一种活在当下的践行。它不是躺在历史的故纸堆里，而是活在我们每个人的心中，体现在我们每一个有意义的行动中。
网友意见
谢邀。
儒家在我看来就是一套社会理想和衍生出的治世之道。
儒家的社会理想是要建立圣人领导下的，顺天应命的，普遍崇礼重德的秩序井然的社会。 这是从孔孟就立下的Flag。否则孔孟周游列国是干什么，仅仅是收学生么。。不理解儒家的这种使命感，仅仅把儒家看作是个人道德修养和为人处世的思想，那才是误会了儒家。
正因为儒家的这套社会理想和治世之道(你管他叫“封建礼教”也好，“内儒外法”也好，都是一回事)，已经脱离了当代社会的需要，同时其社会基础(小农经济和宗法制度)也已丧失，“儒家”才变成了今天这种以个人道德修养为核心的内化的学说。 但这其实只是儒家整套学说的基础。
所谓修齐治平，修身虽然重要，但不是目的只是手段。站在这个角度，只把修身当作是“真正的儒家”，而把其后的发展衍生当作是“统治阶级对儒家的篡改”，实际就是不理解儒家。也正因为如此，就不能正确理解儒家的历史作用和历史局限性。
你说的都是儒家。
修身齐家治国平天下。
为天下立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。
家事国事天下事事事关心。
天下兴亡，匹夫有责。
苟利国家生死以，岂因祸福避趋之。
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