问题

过了几千年,为何现在还有人推崇儒家,儒家思想怎样发展的?

回答
关于儒家思想为何能跨越千年至今仍被推崇,以及它自身的发展历程,这确实是一个非常值得深入探讨的话题。与其说是一种“推崇”,不如说是一种在历史长河中不断被调适、被解读,并以各种形式融入中国社会肌理的思想体系。

跨越千年,儒家思想的生命力之源

为何过了几千年,儒家思想依然有人关注,甚至在某些方面被“推崇”?这并非简单的怀旧或复古,而是因为它触及了人类社会普遍存在的核心关切,并且在漫长的发展过程中,展现出了强大的适应性和生命力:

1. 深刻的人性洞察与社会建构蓝图: 儒家思想的核心,如“仁”、“礼”、“义”、“智”、“信”,直接指向了人的内在德性以及人与人之间的关系。它提供了一套关于如何成为一个君子,如何构建一个和谐有序社会的理论框架。这种对人性和社会秩序的关注,是任何时代都无法回避的。在快速变化的现代社会,人们对“人情味”、“道德缺失”、“社会失序”的担忧,反而会让那些能够提供心灵慰藉和秩序指南的思想,重新获得关注。

2. 实用主义与经验主义的结合: 儒家思想并非纯粹的空谈,而是建立在对中国古代社会经验的深刻总结之上。孔子周游列国,观察民情,孟子论证性善,荀子强调后天教化,董仲舒融合阴阳五行,朱熹集大成理学,王阳明强调知行合一……每一个重要的儒家思想家,都在回应当时社会面临的现实问题,提出可行的解决方案。这种“经世致用”的精神,使得儒家思想能够“落地生根”,而不是成为空中楼阁。

3. 适应性与包容性: 儒家思想并非一成不变。它像一条河流,在与佛教、道教等其他思想体系的碰撞、融合中,不断调整自己的形态。汉代“罢黜百家,独尊儒术”后,儒家吸收了法家的权谋、道家的清静、佛教的慈悲等元素,变得更加丰满和具象。宋明理学更是将儒家哲学提升到宇宙论和本体论的高度,回应了当时知识界对形而上问题的思考。这种“取其精华,去其糟粕”的能力,是其长盛不衰的重要原因。

4. 与中国政治和文化基因的深度绑定: 自汉代以来,儒家思想长期作为中国主流意识形态的一部分,深刻地塑造了中国的政治体制、教育体系、伦理道德乃至生活习惯。科举制度以儒家经典为核心,官僚体系以儒家伦理为道德基础,家庭伦理、社会交往的许多规则,都烙印着儒家的痕迹。即使在批判和革新的时代,这种深厚的文化基因也使得儒家思想具有了某种“内在的惯性”和“文化亲和力”。

5. “形而下”的易行性: 相较于一些需要深刻哲学思辨才能理解的思潮,儒家思想很多方面是易于理解和实践的。孝道、忠诚、信誉、友善,这些都是具体的行为准则,容易内化到个人的日常生活中。比如,“己所不欲,勿施于人”这句简单的格言,在任何文化背景下都有其价值。

儒家思想的发展历程:一部波澜壮阔的演变史

要理解儒家思想的今日影响,就必须梳理其发展脉络,这并非线性前进,而是充满了曲折、创新与变革:

1. 奠基时期:孔子与“道”的开端
时代背景: 春秋末期,周天子权威衰落,诸侯争霸,礼崩乐坏。
孔子(公元前551年—公元前479年): 儒家思想的创始人。他并非凭空创造一套学说,而是致力于“复礼”,即恢复周朝初年的那种相对稳定的社会秩序和道德规范。
核心理念:
“仁”: 爱人,推己及人,是儒家思想的基石。它包含了忠、恕、孝、悌、恭、宽、信、敏、惠、厚等具体内涵。
“礼”: 外在的行为规范和社会制度,是实现“仁”的途径和载体。它强调秩序、等级和人伦。
“君子”: 儒家理想人格,追求道德完善,以身作则。
“德治”: 主张通过道德感化来治理国家,反对严刑峻法。
代表作: 《论语》由其弟子及其再传弟子编纂。

2. 发展与深化:孟子、荀子与性理之辩
时代背景: 战国时期,百家争鸣,社会更加动荡,思想更为活跃。
孟子(约公元前372年—公元前289年): 儒家思想的集大成者,被尊为“亚圣”。
核心理念:
性善论: 认为人生来就具备“恻隐之心”、“羞恶之心”、“辞让之心”、“是非之心”,即“仁、义、礼、智”的萌芽。
“仁政”: 主张以“仁”来治理天下,轻徭薄赋,富民养民,以仁爱之心对待百姓。
“民贵君轻”: 强调人民的重要性,认为“民为贵,社稷次之,君为轻”。
代表作: 《孟子》。
荀子(约公元前313年—公元前238年): 儒家思想的重要发展者。
核心理念:
性恶论(或说性伪论): 认为人生来本性是趋向于恶的,但可以通过后天的学习和礼法的约束来“化性起伪”,成为有道德的人。
“隆礼重法”: 强调礼义和法度的重要性,认为礼法是社会秩序的根本保障。
“天人之分”: 强调人的能动性,认为人力可以胜天,不能依赖鬼神。
代表作: 《荀子》。

3. 确立与融合:汉代“独尊儒术”与董仲舒
时代背景: 秦朝统一中国后,汉朝初年黄老之学仍然盛行。
董仲舒(公元前179年—公元前104年): 汉代儒学最重要的集大成者,成功地将儒学推上了官方意识形态的地位。
核心理念:
“天人感应”: 将儒家伦理与阴阳五行学说结合,认为天道与人道相互感应,统治者需顺应天道,否则将有灾异。
“三纲五常”: 提出了君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲,以及仁、义、礼、智、信五种基本道德规范。这套体系在很大程度上确立了中国封建社会的基本伦理框架和等级秩序。
“罢黜百家,独尊儒术”: 在思想上确立了儒家思想的统治地位,使得儒学成为中国社会的主流意识形态,对后世产生了极其深远的影响。
代表作: 《春秋繁露》。

4. 中古时期的儒学:玄学影响与古文经学兴起
时代背景: 魏晋南北朝时期,玄学兴起,佛教传播。
影响: 儒家思想在一定程度上受到了玄学清谈、佛道思想的影响,出现了一些“儒佛合流”的讨论。同时,也出现了以王弼、何晏为代表的玄学大家,他们重新解读老庄,也间接影响了对儒家经典的态度。
古文经学: 汉代以后,今文经学逐渐式微,考古发现的古文经学(如《尚书》、《诗经》等古文传本)重新受到重视,如孔安国、范宁等学者对古文经的整理和阐释,为中古时期的经学研究奠定了基础。

5. 集大成与创新:宋明理学(新儒家)
时代背景: 隋唐统一后,社会相对稳定,但知识界对形而上学和人生哲学问题有更深的需求。同时,佛教、道教思想已融入社会,儒家需要回应这些挑战。
核心人物与理念:
北宋五子(周敦颐、张载、程颢、程颐、邵雍): 开始构建一套新的儒家哲学体系,强调宇宙本体论和人的道德实践相结合。
周敦颐:《太极图说》 提出了宇宙生成论,将《易传》的思想哲学化。
张载:《西铭》 强调天地万物一体,“民吾同胞,物吾与也”,体现了普遍的仁爱和宇宙关怀。
二程(程颢、程颐): 强调“天理”,认为万物皆有理,人通过格物致知可以明道。
朱熹(1130年—1200年): 集宋明理学之大成者,被尊为“朱子”。
核心理念:
“理”与“气”: “理”是万物的本源和规律,“气”是构成万物的物质。理先于气,气受理的支配。
“格物致知”: 通过研究事物的道理来获得知识,最终达到圣人的境界。
“存天理,灭人欲”: 强调道德修养的重要性,要克制私欲,遵循天理。
代表作: 《四书章句集注》(《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》的注释,成为科举考试的标准教材)、《近思录》。朱熹的思想被称为“程朱理学”,在后来的中国历史上占据了主导地位。
陆九渊(1139年—1193年): 与朱熹齐名,但思想有所不同。
核心理念:
“心即理”: 强调人的本心即是天理,求道在于反求诸己,直指本心。
“发明本心”: 强调内心体悟的重要性。
代表作: “吾心即是宇宙,宇宙即是我心”。
王阳明(1472年—1529年): 明代最杰出的儒家思想家,其思想被称为“阳明心学”。
核心理念:
“心即理”: 继承并发展了陆九渊的“心即理”,认为理不在外,而存于心中。
“致良知”: 良知是人生来就有的道德知觉,通过推致良知可以实现道德的完善。
“知行合一”: 强调认识与实践的统一,真正的知是能够行,行是知的体现。
“事上磨炼”: 通过实践和体验来体悟和磨炼自己的良知。
代表作: 《传习录》。阳明心学强调人的主体性和能动性,对后世影响深远,甚至传播到日本、韩国。

6. 晚期儒学与转型:清代及近代
时代背景: 清朝中期以后,社会出现僵化,思想界对宋明理学产生反思,出现“返本开新”的趋势。
考据学兴起: 乾嘉年间,学者们致力于考证儒家经典的真伪、字句、音韵,强调“实事求是”,对脱离经典的空谈进行了纠偏,如顾炎武、黄宗羲、王夫之等。
近代转型:
鸦片战争后: 面临西方列强的冲击,儒家思想受到严峻挑战。
洋务运动时期: 提出“中学为体,西学为用”,试图在保留儒家价值体系的前提下学习西方的技术。
戊戌变法: 康有为、梁启超等试图将儒家思想现代化,提出“新民说”、“变法图强”。
新文化运动与五四运动: 对包括儒家在内的一切传统文化进行猛烈批判,认为其是“封建糟粕”,阻碍中国进步。
当代: 改革开放以来,随着中国国力的增强和文化自信的回归,对儒家思想的重新审视成为一个重要议题。许多学者和思想家在反思历史教训的同时,也努力挖掘儒家思想中符合时代需求的成分,如强调和谐、诚信、责任、仁爱等价值,并将之与现代社会建设相融合,形成了所谓的“新儒家”思潮(如钱穆、牟宗联、唐君毅、徐复观等)。

总结:

儒家思想之所以能跨越千年,是因为它不仅仅是一种学说,更是一种深深嵌入中国社会肌理的文化基因,一种对人性、社会秩序的反复追问与实践。它的发展历程,是一部不断自我辩驳、自我革新、自我融合的壮丽史诗。从孔子的“仁”到孟子的性善,从荀子的法制,到董仲舒的“三纲五常”,再到宋明理学的哲学思辨,直至近代对传统的反思与现代的融合,儒家思想从未被完全抛弃,而是在不同时代被重新解读、调整,以适应不断变化的社会需求。

今天人们对儒家思想的关注,并非是对封建礼教的简单回归,而是对其中蕴含的关于如何为人、如何处世、如何构建和谐社会的智慧的重新挖掘和价值再发现。它提供了理解中国文化传统的一把关键钥匙,也为我们今天面对社会转型和精神重建提供了丰富的思想资源。

网友意见

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没有技术爆炸的前提下,儒家是社会组织最有效的方式,但死穴是应对不了爆发式技术进步。

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