伊斯兰教有过哪些宗教改革？目前最需要哪些改革？
伊斯兰教历史上主要的宗教改革
伊斯兰教历史上的改革可以从几个主要维度来理解：
1. 神学和法学上的改革
早期理性主义与传统主义的争论 (Mutazila 与 Ash'ari 派)：
Mutazila (穆尔太齐赖派)：在伊斯兰早期，穆尔太齐赖派兴起，强调理性的作用，认为理性和《古兰经》的教义并不矛盾，并在此基础上发展了其神学理论，例如对“人的自由意志”和“上帝的公正”的深入探讨。他们对《古兰经》的解释也倾向于更具象征性和理性的解读。
Ash'ari 派 (艾什尔里派)：作为对穆尔太齐赖派的回应，艾什尔里派则更强调《古兰经》和圣训的字面意义以及传统的权威。他们认为理性应该服务于启示，而非独立于启示进行判断。艾什尔里派最终在逊尼派伊斯兰中占据了主导地位，成为主流神学思想。
这场争论虽然不是一次简单的“改革”，但它确立了伊斯兰神学讨论的框架和方法论，影响了后世对信仰的理解和论证方式。
法学思想的发展与派别的形成 (四大法学派)：
伊斯兰教法 (Sharia) 的形成是一个漫长的过程，其中出现了不同的法学思想和方法论。为了系统化和解释伊斯兰教法，四大逊尼派法学派——哈乃斐派 (Hanafi)、马利克派 (Maliki)、沙菲尔派 (Shafi'i) 和罕百里派 (Hanbali)——逐渐形成并确立了各自的解释原则和法律推导方法。
这些法学派的出现可以被视为一种“内部改革”，它们试图在不断变化的世界中，以系统化的方式应用和解释伊斯兰教的根本经典，确保法律的适切性和生命力。例如，哈乃斐派更加注重“类比”(Qiyas) 和“公众利益”(Maslaha)，而罕百里派则更倾向于严格遵循《古兰经》和圣训的字面意义。
伊智提哈德 (Ijtihad) 的衰落与复兴的呼唤：
伊智提哈德是指穆斯林学者运用自己的智慧和知识，在没有现成经典文本的情况下，独立地对伊斯兰教法进行解释和推导。在伊斯兰早期，伊智提哈德曾是法学发展的重要驱动力。
随着时间的推移，尤其是在公元10世纪后，由于多种原因（如政治局势不稳定、学术环境变化、对特定法学派的尊崇等），伊智提哈德逐渐被限制，一些学者认为“伊智提哈德之门已关闭”。
然而，从18世纪至今，许多伊斯兰改革家都重新强调伊智提哈德的必要性，认为在现代社会面临新的挑战时，不能墨守成规，必须通过独立的思考和解释来应对。这是对僵化法学解释的一种重要改革尝试。
2. 现代伊斯兰改革运动 (18世纪至今)
这些改革运动通常是对西方殖民主义、现代科学技术、社会思潮以及伊斯兰世界内部存在的各种问题的回应。
瓦哈比运动 (Wahhabism, 18世纪)：
由穆罕默德·伊本·阿卜杜勒瓦哈卜在阿拉伯半岛发起的运动，主张回归伊斯兰教的原始纯净状态，反对被认为是“异端邪说”的习俗和行为，如圣陵崇拜、墓地膜拜、苏菲主义的某些形式等。
改革目标： 净化伊斯兰，回归《古兰经》和圣训的本源，反对一切形式的“偶像崇拜”和“异端”。
影响： 对后来的伊斯兰复兴主义和一些极端主义思潮产生了深远影响。它强调了回归经典的重要性，但也因其极端化和排他性而受到争议。
萨拉菲运动 (Salafism, 19世纪至今)：
“萨拉菲”意为“前人”，该运动主张效仿“前三代穆斯林”(萨拉夫·萨利哈) 的生活方式和理解方式，认为他们是伊斯兰教最纯粹的实践者。
改革目标： 抵制西方影响，反对创新和“异端”，回归被认为是“纯洁”的早期伊斯兰。
影响： 萨拉菲主义内部派别众多，从温和的教育改革者到激进的政治和军事组织都有。它强调了回归传统的思想，但其对现代性的态度和对不同解经学派的立场差异很大。
伊斯兰现代主义/改革派 (Islamic Modernism/Reformism, 19世纪至今)：
以穆罕默德·阿布杜 (Muhammad Abduh)、贾马尔丁·阿富汗尼 (Jamal alDin alAfghani) 和拉希德·里达 (Rashid Rida) 等人为代表，这些思想家试图调和伊斯兰教与现代科学、政治和哲学思想。
改革目标： 强调伊斯兰教的内在理性与进步性，认为伊斯兰教与科学和现代文明并不冲突。他们主张重新解释伊斯兰教法以适应现代社会，呼吁改革教育体系，抵制西方殖民主义，并推动政治改革。他们尤其重视伊智提哈德的复兴，以应对时代挑战。
影响： 对20世纪以来许多伊斯兰国家的政治、社会和文化发展产生了重要影响，塑造了现代伊斯兰思想的主流之一。
伊斯兰复兴主义 (Islamism, 20世纪至今)：
与现代主义不同，伊斯兰复兴主义更强调政治层面的伊斯兰化，主张将伊斯兰教作为一种全面的政治和生活指南，并希望建立符合伊斯兰教义的政治和社会秩序。
改革目标： 政治上回归伊斯兰，实现“伊斯兰国家”的理想。
影响： 催生了许多伊斯兰政党和运动，对中东、北非及其他地区乃至全球的政治格局产生了巨大影响。其改革的重点在于政治制度和法律体系的伊斯兰化。
女性主义伊斯兰 (Islamic Feminism)：
这是在20世纪后期兴起的一种改革思潮，由一些女性学者和活动家推动，她们在伊斯兰的经典文本和传统中寻找支持性别平等和女性赋权的依据。
改革目标： 挑战父权制的解释和实践，争取女性在宗教、家庭、社会和政治生活中的平等权利，同时保持对伊斯兰身份的认同。她们通过重新解读《古兰经》和圣训，质疑某些被认为是性别歧视的伊斯兰法律和习俗。
影响： 推动了对伊斯兰女性地位的讨论和改善，也在教育、法律和媒体等领域产生了积极影响。
3. 苏菲主义的改革
虽然苏菲主义本身是一种强调精神体验和内省的神秘主义传统，但其发展过程中也出现了改革的倾向，例如：
对某些过度形式化或偏离正道的苏菲实践的批评： 一些苏菲大师和学者呼吁回归苏菲主义的内在精神，而非过度的仪式或对圣徒的过度崇拜。
将苏菲教义与现代生活相协调： 一些现代苏菲派别试图将传统的苏菲教义与现代社会的挑战相结合，强调其精神层面在应对现代人心理困境中的价值。
目前伊斯兰教最需要哪些改革？
当前伊斯兰世界面临着复杂多样的挑战，因此其改革的需求也十分多元化，以下是一些普遍被认为最需要改革的领域：
1. 神学和教义的现代化解读 (Reinterpretation of Theology and Doctrine)
背景与必要性： 面对全球化、科学发展、信息爆炸以及社会价值观念的多元化，许多传统的伊斯兰神学解释和教义实践被认为与现代社会的现实脱节。部分教义被指责为保守、不宽容，甚至成为激进思想的温床。
改革方向：
强调“以人为本”和“人类福祉”(Maqasid alSharia 的现代应用)： 重新聚焦伊斯兰教法的根本目标，即保护生命、宗教、理智、财产和后代，并在此基础上发展新的法律解释。强调伊斯兰教作为一种慈悲和公正的宗教。
处理与科学的兼容性： 发展能够回应现代科学发现（如进化论、宇宙学等）的神学解释，避免不必要的冲突，促进科学与信仰的和谐。
重新审视极端主义和暴力解释： 明确反对以宗教名义进行的暴力和恐怖主义，深入批判导致这些行为的神学根源，并提供具有说服力的宗教反驳。
宽容与多元化： 倡导对不同宗教和不同伊斯兰教派的宽容与尊重，挑战“非我族类，其心必异”的排他性思维。
2. 教育体系的改革 (Reform of Educational Systems)
背景与必要性： 许多伊斯兰世界的教育体系，尤其是宗教教育，仍然沿袭着旧有的教学模式和内容，未能培养出具有批判性思维、适应现代社会需求的毕业生。这导致了人才流失和知识的贫困。
改革方向：
更新教学内容： 将现代科学、人文、社会科学以及批判性思维方法纳入宗教教育体系，培养能够理解和运用伊斯兰教义解决现代问题的学者。
改革教学方法： 鼓励互动式、研究式教学，而非简单的死记硬背。
促进伊斯兰教内部的教育交流： 鼓励不同法学派和神学思想之间的对话和相互学习，打破学院派的壁垒。
加强女性的宗教教育和学术参与： 确保女性也能接受高质量的宗教教育，并鼓励她们在神学、法学等领域做出贡献。
3. 政治和法律体系的改革 (Reform of Political and Legal Systems)
背景与必要性： 一些穆斯林国家在政治治理和法律制度上存在独裁、腐败、缺乏公民参与以及人权保障不足的问题。对伊斯兰教法的理解和应用也存在争议，部分国家将其用于压迫人民。
改革方向：
建立更具包容性和代议制的政治体制： 鼓励政治参与，保障言论自由和结社自由，建立权力制衡机制。
对伊斯兰教法进行符合现代人权和公民自由的解释： 确保法律体系尊重个人尊严，保障公民权利，反对将宗教教义强制施加于所有公民，尤其是那些不信教者。
打击腐败和促进治理透明化： 将伊斯兰教的公正和诚信原则应用于治理实践。
处理宗教与国家的关系： 探索不同模式，以确保宗教在社会中发挥积极作用，同时避免政教不分带来的弊端。
4. 社会文化层面的改革 (SocioCultural Reforms)
背景与必要性： 在一些地区，社会习俗、性别歧视、贫富差距以及缺乏社会公正等问题依然突出。这些问题可能与对宗教的某些狭隘解读有关。
改革方向：
促进性别平等： 挑战父权制文化，保障女性在教育、就业、婚姻和家庭中的平等权利，鼓励女性参与公共事务。
解决贫困与社会不公： 发挥伊斯兰教关于慈善和帮助弱者的教义，积极参与社会福利和扶贫工作。
鼓励创新与文化发展： 拥抱艺术、文学和科学的进步，鼓励文化交流和创造力。
重建社会信任与社群凝聚力： 促进不同社群、不同信仰背景的人们之间的理解和合作。
5. 内部对话与共识的建立 (Internal Dialogue and Consensus Building)
背景与必要性： 伊斯兰世界内部在许多重要问题上存在深刻分歧，这阻碍了改革的推进和社会的进步。
改革方向：
鼓励跨宗派对话： 促进逊尼派与什叶派、不同法学派、不同苏菲道堂之间的理解和合作。
建立现代的“伊智提哈德”平台： 创造一个开放的、能够汇聚全球穆斯林学者智慧的平台，共同探讨和解决当代问题。
促进知识分子与普通民众的交流： 确保改革思想能够有效地传播到社会基层，并获得广泛认同。
总而言之，伊斯兰教历史上的改革是持续不断且多元化的，它们旨在让伊斯兰教在不同时代焕发新的生命力。当前最需要的改革，核心在于如何让伊斯兰教义更好地回应现代社会的挑战，实现教义的精髓与现实的和谐统一，从而促进穆斯林社会的整体进步与发展。这需要深刻的神学反思、教育创新、政治智慧以及社会各界的共同努力。
网友意见
还是知乎常用的那句话：要问是不是，再说有没有。
伊斯兰教一直都有宗教改革，而且为数不少穆斯林的开明与包容程度不亚于天朝大多数人，为什么在外部看来伊斯兰教“没有宗教改革”？这有以下几个方面造成的。
第一，就穆斯林本身，改革是一直进行的，并不是心血来潮的突发状况。例如19世纪末20世纪初活跃的穆罕默德-阿卜杜和哲马鲁丁-阿富汗尼，他们大多数都去过西方国家，大多数都比对过同一时期最前沿的学术思想。在中国，这种体现就在于两个团体：伊赫瓦尼和西道堂。伊赫瓦尼是被某些影响力颇大的几个大V严重曲解了，实际上绝大多数伊赫瓦尼阿訇是主张移风易俗，并且鼓励跨教派交流的。不说其他地区，湖南与广东的回民，长期以来都有“经灰茶”的陋习——就是受到本地汉族一些迷信活动的影响，把一些经文写成的纸张烧好，融进茶里头喝下去，以此治病。伊赫瓦尼在这两个地区就倡导有病去医院，不要喝“经灰茶”。而西道堂就不用多说了，它在民国时期践行族群和解、劳动人民当家作主是触犯了民国政府的利益——反动派试图利用族群矛盾捞利益（例如冯某人就多次来回鼓动回、藏两边相互讨伐），所以才让马家军替民国政府在自己的刀刃上沾教门的血。直到现在，穆斯林内部有识之士一直都不少，但正如 @Mansour @里姆 两位大咖所展示的那样，没有多少人关注穆斯林内部的改革运动，譬如“沙特支持女权弱化民族”云云的谣言长期大行其道。同样的，有宗教改革就必然有相对的再保守化——民众不仅仅有进步的需求，也存在开倒车的可能，这一点 @满拉阿卜 可能知道其中一二。
其次，信息严重不平衡是一个非常要命的因素，这个 @娜梅·桑斯毕里 @石川雪穗 @鱼吞舟 三位大佬应该是有所感觉的。但凡和穆斯林有比较正面接触、交流的朋友，都不至于被微博那几个对穆斯林不友好的大V（例如为金毛狮王唱赞歌的某位早期汉服爱好者）所忽悠。问题是，绝大多数媒体都认为报道穆斯林负面的东西能捞更多的关注，而认认真真分析穆斯林的自媒体，要么静悄悄，要么各种封号。我寻思着那么多煽动族群仇恨、破坏中国与第三世界之间关系的账号要么大行其道，要么得到某些大佬的认可，这些祸国殃民的公众号为什么就能比认认真真做分析的公众号有影响力？这是一个非常严肃甚至影响重大的问题，我想 @啃啃 兄应该深有体会自媒体极端民族主义对每一个想认真分析的理性朋友会造成什么样的伤害……还有就是，正如 @马伊萨 在之前的几篇文章里有提到，穆斯林历史上开启了很多重要的改革与发展，但无论是中学的历史教材，还是大学的世界史，基本上是只字不提的状态。如果是所谓的“防止宗教教育”，那为何大家都知道马丁路德和加尔文，却不知伊本赫勒敦和伊本白图泰？按道理后两者为世界做出的贡献比前者大多了，而且远比前者“世俗”化。
最重要的，就是大家把“世俗化”给低俗化理解了。真正的“世俗”，是应该关注实际的民生和社会发展，而不是单纯的露大腿喝洋酒。伊朗和埃及“世俗化”的失败，恰恰是因为这俩国家的“世俗派”是在挥霍老百姓的血汗钱，才让老百姓更信任清真寺的毛拉，最起码清真寺还能讲讲人人平等。这一点对应 @彼得·克鲁泡特金 大佬很多的回答。
所以，我希望大家在讨论这个问题之前，好好想想到底是不是这回事。
此外，我觉得如果想要实现“双向民族团结”，还是不要在某些问题上犯浑。回族等中国以穆斯林在民众内部占多数的少数民族不吃猪肉可不仅仅是宗教上的传承，时至今日还有一大堆人信誓旦旦跟我说回民不吃猪是“猪是他们的祖先”，这样的谬论从明代开始就有了，试问但凡是有家族记忆的少数民族同胞，他们能接受这样的说辞？
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有朋友提醒我这么一点：
“基督教的教皇还在，伊斯兰教的哈里发已经荡然无存，这还需要怎么改？ ”
说起这个，别把巴格达迪真当哈里发了，暂且不说没有一个穆斯林机构承认，绝大多数中东地区穆斯林本身就在反对isis等恐怖组织的第一线……
先问是不是，再问为什么。
伊斯兰教在18世纪中期进行过一次重要的宗教改革，深刻影响了今天的世界格局。
这次宗教改革的产物，就是著名的瓦哈比教派。
该教派极端保守、反世俗化、回归原教旨，严禁任何不符合教义的言行。
和很多人想像的不一样，极端主义不是什么一千多年的传统，而是近代化的产物。
从一百年前开始，沙特凭借控制麦加这个优势，通过接待朝觐的方式向全世界输出瓦哈比教派。
更不用说沙特挖出石油，比那些世俗化的地区富裕得多，能出钱给他们办培训班、修寺。
可以说沙特成了伊斯兰教的“西天”，弄得全世界穆斯林都以为瓦哈比就是“真经”。
从车臣到新疆，到处都有瓦哈比教派的影子。
瓦哈比教派所到之处，民族性被彻底摧毁，代之以极端宗教。
比如大家都知道的“纱巾变黑袍”，就是这种思想影响的结果。
不要总觉得宗教改革=进步，改革也可能是倒着改、往后改。
补充：
即使是基督教的宗教改革，也没有让教义变得更开明进步，而是通过“因信称义”绕开了教会，让新教去中心化。
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