尼采说：“荒谬不能作为驳斥一件事存在的论据，相反这恰是它存在的条件。”为什么呢？
尼采的这句话，初听起来确实有些颠覆我们的直觉。我们通常认为，一件事情之所以“荒谬”，就是因为它不合常理，不符合我们对世界的理解，因此理应不应该存在。但尼采却反过来说，荒谬反而可能是事物存在的根本条件，这究竟是怎么回事呢？
要理解这一点，我们首先需要明白尼采口中的“荒谬”并非我们日常理解的“笑话”或“无意义”。尼采的“荒谬”更多地指向生命本身，指向宇宙，指向那些我们努力想去理解、去赋予意义，但最终却发现是无法完全捕捉、无法纳入我们理性框架的东西。
想象一下，我们的大脑，我们的人类意识，总是倾向于寻找秩序、寻找规律、寻找因果关系。我们渴望理解“为什么”，渴望建立一套清晰的、有逻辑的解释体系来认识世界，并且在这种理解中找到自己的位置和意义。我们希望世界是“应该”按照某种方式运行的，是“合乎道理”的。
然而，现实往往并非如此。当我们深入观察生命，观察人类的历史，观察宇宙的浩瀚，我们常常会遇到那些让我们瞠目结舌、无法解释的现象。生命为何会以如此复杂、如此多样的方式存在？苦难为何会如此普遍，如此难以回避？人类的欲望为何如此矛盾，如此难以满足？甚至，从更宏观的角度看，宇宙本身的存在，是否存在一个最终的、我们能理解的“目的”或“理由”？
我们试图用科学、用哲学、用宗教来填补这些空白，试图为一切找到一个“合理”的解释。但很多时候，我们发现，无论我们多么努力地构建理论，总有某些东西游离在外，总有某种无法被完全驯服的“不确定性”或“无意义感”在潜伏。这种无法被理性完全囊括、无法被逻辑完全消化的“不合理”，便是尼采所说的“荒谬”。
那么，为什么这种“荒谬”反而成为了事物存在的条件呢？
首先，如果我们认为存在的一切都必须是“合乎道理”的，都必须在我们可理解的范围内，那我们就剥夺了事物“成为”其自身的能力。这就好比，如果我们只允许种子在“完美”的土壤、在“合乎比例”的水分和阳光下发芽，那么世界上绝大多数的生命都不会出现。生命之所以能够以惊人的韧性和多样性存在，恰恰是因为它能够适应各种“不完美”、各种“意外”和各种“非理性”的环境。
很多伟大的思想，很多深刻的艺术，很多令人动容的生命经验，恰恰是来自于对那些“无法解释”的深处的回应。正是因为人生存在着痛苦、失散、失去，我们才会有对爱、对连接、对永恒的渴望。正是因为我们无法完全理解死亡，我们才会在活着的时候更加珍惜。这种对“荒谬”的体验，并没有阻止我们去爱、去创造、去追求，反而成为了我们生命力量的源泉。
其次，尼采的哲学，尤其是他对“超人”的构想，很大程度上是对这种“荒谬”的拥抱和超越。他看到了后启蒙时代，当上帝死亡，当传统价值崩塌，人类所面临的虚无主义的危机。在这种危机中，许多人会因为无法找到“意义”而陷入绝望。但尼采认为，恰恰是这种“荒谬”的现实，才是我们证明自身伟大之处的契机。
如果我们能够承认并拥抱生命中的“荒谬”，不试图用虚假的理由或慰藉来逃避它，而是直面它，并从中创造新的价值，那么我们才真正地展现了生命的强大。这种拥抱，不是消极的接受，而是积极的转化。就像一个艺术家，面对一块“不完美”的石头，他不会因为其“荒谬”而放弃，反而会从中挖掘出独特的形状和美感。
所以，当尼采说“荒谬不能作为驳斥一件事存在的论据，相反这恰是它存在的条件”，他是在说，我们之所以要试图为一切寻找“合理”的理由，是因为我们害怕“荒谬”的存在。但正是这种“荒谬”的不可避免性，这种无法被我们理性完全驯服的现实，才使得生命本身能够以其最原始、最自由、最深刻的方式存在。如果一切都“合乎道理”，那生命还有什么令人惊叹的地方？恰恰是那些让我们困惑、让我们挑战、让我们不得不去思考、去创造的部分，才赋予了生命最生动的色彩。我们对“荒谬”的体验，不是生命终结的理由，而是生命继续展开的邀请。
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想象一下，我们的大脑，我们的人类意识，总是倾向于寻找秩序、寻找规律、寻找因果关系。我们渴望理解“为什么”，渴望建立一套清晰的、有逻辑的解释体系来认识世界，并且在这种理解中找到自己的位置和意义。我们希望世界是“应该”按照某种方式运行的，是“合乎道理”的。
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我们试图用科学、用哲学、用宗教来填补这些空白，试图为一切找到一个“合理”的解释。但很多时候，我们发现，无论我们多么努力地构建理论，总有某些东西游离在外，总有某种无法被完全驯服的“不确定性”或“无意义感”在潜伏。这种无法被理性完全囊括、无法被逻辑完全消化的“不合理”，便是尼采所说的“荒谬”。
那么，为什么这种“荒谬”反而成为了事物存在的条件呢？
首先，如果我们认为存在的一切都必须是“合乎道理”的，都必须在我们可理解的范围内，那我们就剥夺了事物“成为”其自身的能力。这就好比，如果我们只允许种子在“完美”的土壤、在“合乎比例”的水分和阳光下发芽，那么世界上绝大多数的生命都不会出现。生命之所以能够以惊人的韧性和多样性存在，恰恰是因为它能够适应各种“不完美”、各种“意外”和各种“非理性”的环境。
很多伟大的思想，很多深刻的艺术，很多令人动容的生命经验，恰恰是来自于对那些“无法解释”的深处的回应。正是因为人生存在着痛苦、失散、失去，我们才会有对爱、对连接、对永恒的渴望。正是因为我们无法完全理解死亡，我们才会在活着的时候更加珍惜。这种对“荒谬”的体验，并没有阻止我们去爱、去创造、去追求，反而成为了我们生命力量的源泉。
其次，尼采的哲学，尤其是他对“超人”的构想，很大程度上是对这种“荒谬”的拥抱和超越。他看到了后启蒙时代，当上帝死亡，当传统价值崩塌，人类所面临的虚无主义的危机。在这种危机中，许多人会因为无法找到“意义”而陷入绝望。但尼采认为，恰恰是这种“荒谬”的现实，才是我们证明自身伟大之处的契机。
如果我们能够承认并拥抱生命中的“荒谬”，不试图用虚假的理由或慰藉来逃避它，而是直面它，并从中创造新的价值，那么我们才真正地展现了生命的强大。这种拥抱，不是消极的接受，而是积极的转化。就像一个艺术家，面对一块“不完美”的石头，他不会因为其“荒谬”而放弃，反而会从中挖掘出独特的形状和美感。
所以，当尼采说“荒谬不能作为驳斥一件事存在的论据，相反这恰是它存在的条件”，他是在说，我们之所以要试图为一切寻找“合理”的理由，是因为我们害怕“荒谬”的存在。但正是这种“荒谬”的不可避免性，这种无法被我们理性完全驯服的现实，才使得生命本身能够以其最原始、最自由、最深刻的方式存在。如果一切都“合乎道理”，那生命还有什么令人惊叹的地方？恰恰是那些让我们困惑、让我们挑战、让我们不得不去思考、去创造的部分，才赋予了生命最生动的色彩。我们对“荒谬”的体验，不是生命终结的理由，而是生命继续展开的邀请。
网友意见
与荒谬相反的，是符合理性，或说，符合逻辑。
谁的逻辑呢？人。当然，这里使用的是流俗意义上的逻辑，而不是那个最高的罗各斯。
可是，这种逻辑却仅仅是各种表象的合理化，它远离本真之物，越是合理越是远离。人类生活在自己创造的谎言之中。
所以，当人觉得荒谬时，恰恰是真实侵入了人类虚构的世界中，而理性和逻辑还来不及去掩盖它，因而让人产生了不安和怀疑相夹杂的荒谬之感觉。
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