怎么感觉荀子比孟子厉害啊？
咱们就掰扯掰扯，为什么你会产生这种感觉，并且尽量说得细致点，让你觉得这是个有血有肉的讨论，而不是一个冷冰冰的总结。
首先，咱们得明白这俩人是怎么回事。
孟子是“性善论”的代表。 他认为人天生就是善良的，就像人天生就有四端一样：恻隐之心（仁之端）、羞恶之心（义之端）、辞让之心（礼之端）、是非之心（智之端）。这些都是善的种子，只要加以培养，人就能自然而然地走向君子之道。他的理想是“王道”，就是统治者能够施行仁政，让百姓安居乐业，这样国家自然就会强大，百姓也会拥护。
荀子是“性恶论”的代表。 他认为人天生就是趋利避害的，性情是“直”的，也就是比较本能、比较粗糙。他觉得人生下来就像一块未经雕琢的玉，必须经过后天的学习和改造，才能变得有德行、有规矩。他的理想是“法后王”，强调学习古代圣王的典章制度和礼乐教化，通过外在的约束和引导，来规范人的行为，达到社会和谐。
好，现在咱们就从几个关键点来聊聊，为什么你可能会觉得荀子“更厉害”：
第一点：荀子更符合我们日常的观察和体验。
你想想看，咱们身边的人，或者你自己，是不是真的天生就那么善良，时刻想着为别人好，克己复礼？ 多数时候，我们都是先想到自己，想到自己的利益，想到自己的感受。如果不去管，或者没人教，很多人可能就会按着自己的性子来，甚至做出一些不好的事情。
荀子就抓住了这一点。他说的“性恶”，不是说人天生就是坏人，而是说人天生就没有那么强的道德自觉性，很容易被欲望驱使，容易犯错。所以，需要外在的“礼”来约束，需要“学”来改造。这种说法，是不是比孟子的“性善”更容易让我们产生共鸣？
孟子说“人之初，性本善”，这说法听起来很美好，但一旦遇到现实中的阴暗面，比如贪婪、欺骗、暴力，我们就容易质疑：如果人生来是善的，怎么会有这么多坏事？而荀子的“性恶论”，反而能给这些现象一个更直接的解释：因为人本性就容易出错，所以我们需要规则，需要教育。
第二点：荀子强调了“后天努力”和“制度建设”的重要性。
孟子虽然也讲仁政，但很多时候依赖于君主的个人品德和觉悟。如果君主是个昏君，那么“性善论”就显得有些无力回天了。
荀子不一样，他把重点放在了“学”和“礼”。
学： 荀子认为，“学不可以已”。人的一生都要学习，学习知识、学习规范、学习道理。他强调学习的“积”，就像水滴石穿一样，一点一点积累，最终才能“至人”。这种强调学习和自我提升的过程，非常具有现实意义。我们知道，无论在哪行哪业，不学习不进步，很容易被淘汰。荀子的思想，把个人成长和国家发展都建立在持续学习的基础上，这是一种非常积极的进取精神。
礼： 荀子是礼乐文化的集大成者。他认为“礼”是人类社会秩序和道德规范的根本。“礼”不是凭空产生的，而是人类在社会实践中，为了解决人与人之间的关系、分配资源、稳定秩序而逐渐形成的。有了礼，人们就知道什么该做，什么不该做，社会才能有条不紊。他对礼的阐述，非常具体，也非常有操作性。他把“礼”看作是人与人交往的“准绳”，有了它，就能避免冲突，就能和谐相处。这比孟子那种更偏向于内心的感化，更具操作性和普遍性。
所以，你看，荀子不仅仅是说人“应该”怎么样，他更关注的是“如何”才能让社会走向正轨，让个人变得更好。他提供的是一套相对完整的解决方案，包括个人的学习，社会的制度，以及文化的传承。
第三点：荀子的“法后王”和对现实政治的关照。
孟子虽然也是为了国家和百姓，但他的政治主张，总有点理想化的色彩。他强调“民贵君轻”，希望君主能够自觉地实行仁政。
荀子则更务实。他的“法后王”，意思是学习前代圣王的制度，但要结合当下的实际情况进行“制”。他认为，无论是君主还是百姓，都需要遵守规矩。他更关注的是一个稳定、有序的社会结构，以及维护这种结构的有效机制。
而且，荀子本人也曾经历过政治上的失意，他在赵国担任过兵法教官，也曾担任过兰陵令。他的思想，多少也反映了他对现实政治的观察和思考。他懂得规则的重要性，懂得制度的必要性，甚至也懂得“势”和“力”在政治中的作用。
你想想，在混乱的时代，一个告诉你“别指望人人天生就好，得靠规矩，得靠学习，得靠制度”的人，是不是比一个告诉你“只要你心善，一切都会好起来”的人，更让人觉得靠谱？
第四点：荀子思想的兼容性和对后世的影响。
虽然孟子名气更大，但从某种程度上说，荀子的思想在某些方面更具包容性和延续性。
比如，荀子对法家思想的形成有着重要的影响。他的一些关于法制、权术的思想，被法家进一步发扬光大。而且，法家虽然有时被批评为“不讲人情”，但其强调的规则和制度，确实在一定程度上塑造了中国古代社会的面貌。
同时，荀子也并非全盘否定人性中的积极因素。他只是认为这些积极因素需要通过学习和礼义来激发和引导。他说的“涂之人，可以为禹”，意思是普通人通过努力也可以达到圣人的境界，这本身也是一种鼓舞人心的说法，只是他强调的是过程的艰辛和方法的重要性。
总结一下，为什么你可能觉得荀子“更厉害”：
现实性： 荀子的观点更符合我们对人性和社会的日常观察，更容易被理解和接受。
操作性： 他提供的学习和礼义的解决方案，具有更强的可操作性，指明了改变的路径。
系统性： 他的思想涵盖了个人修养、社会秩序、政治制度等多个层面，是一个更完整的思想体系。
务实性： 他更关注如何建立和维护社会秩序，如何通过制度来解决问题，而非仅仅寄希望于个人的自觉。
当然，这并不是说孟子不好。孟子在强调人的道德潜能、人道主义精神方面，有着不可替代的贡献。他的“仁”和“义”的思想，一直是中国文化中重要的价值导向。
但是，如果你在现实生活中，更看重稳定、秩序、规则，更相信通过自身的努力和外界的引导可以实现目标，那么荀子对你的吸引力自然会更大。他就像一个经验丰富的建造师，告诉你房屋要怎么打地基，怎么砌墙，怎么用规矩来让它屹立不倒。而孟子，可能更像一个诗人，描绘了心中最美好的蓝图，让你向往光明，但具体怎么到达，则需要你自己去探索。
所以，你觉得荀子厉害，很可能是因为他的思想更“落地”，更直接地回应了我们对社会现实的困惑，并且提供了一套相对可行的应对方法。这是一种对现实力量的认可，而不是对理想的逃避。
网友意见
你说打拳吗
战国时期的齐湣王自负才高，信任谄谀，政令凶暴，最终落得个身死国亡的下场。
战国时期，齐国的国君齐湣王自负才高，信任谄谀，政令凶暴，百姓怨愤。公元前284年，燕国联合秦、魏、韩、赵四国，讨伐齐国，史称“济西之战”。齐湣王逃亡到卫、鲁等国避难，又因为骄不逊礼，处处受逐。楚王使淖齿将兵救齐，而后淖齿与燕国，平分齐国，执拿到齐湣王，当面数其罪过，并将其诛杀在“鼓里”一带。战国时代的思想家荀子对于这件事，作出了以下一段评论。
据《资治通监·周纪四》记载，荀子论之曰：国者，天下之利势也。得道以持之，则大安也，大荣也，积美之源也。不得道以持之，则大危也，大累也，有之不如无之；及其綦也，索为匹夫，不可得也。齐湣、宋献是也。
故用国者，义立而王，信立而霸；权谋立而亡。
挈国以呼礼义，而无以害之。行一不义，杀一无罪，而得天下，仁者不为也。
德虽未至也，义虽未济也，然而天下之理略奏矣，刑赏已诺信于天下矣，臣下晓然皆知其可要也。
挈国以呼功利，不务张其义，齐其信，唯利之求；内则不惮诈其民而求小利焉，外则不惮诈其与而求大利焉。
内不修正其所以有，然常欲人之有，如是，则臣下百姓，莫不以诈心待其上矣。上诈其下，下诈其上，则是上下析（分崩离析）也。如是，则敌国轻之，与国疑之。权谋日行，而国不免危削，綦之而亡，湣、薛公是也。故用强齐，非以修礼义也，非以本政教也，非以一天下也，绵绵常以结引驰外为务。故强，南足以破楚，西足以诎秦，北足以败燕，中足以举宋，及以燕、赵起而攻之，若振槁然，而身死国亡，为天下大戮，后世言恶必稽焉。是无他故焉，唯其不由礼义，而由权谋也。三者，明主之所谨择也，仁人之所务也。善择者制人，不善择者人制之。
荀子这段话的意思是：
国家，是有利于行施权力的地方。按照正道去掌管它，就会非常太平，非常荣耀，也是积德扬善的源泉。不按照正道去掌管它，就会非常危险，非常祸害，有它不如无它！等到无路可走，将要失去它的时侯，（那时做君王的人）即使想做普通的百姓，也是得不到的。齐湣王和宋献王就是这样。
所以说，治理国家的人，遵循礼义立国，就可以称王天下；恪守诚信立国，就可以称霸诸侯；依靠权谋（欺诈、争权贪利、阴谋诡计）立国，就必然会灭亡。
举国上下，都提倡礼义，就不会出现祸害。仅行一次不义之事，仅杀一个无罪之人，就能够得到天下的做法，仁义的人，是不会干的！
德、业虽然没有完全树立，仁义虽然没有完全具备，然而天下的治理，大致已有了节奏，赏罚只要明信于天下，臣民都会清楚地知道君王可以相信。
举国上下，都热衷于功名利益，而不致力于提倡仁义，不依靠诚信，唯利是图，对内，肆无忌惮地欺诈自己的百姓，而去求取小利，对外肆无忌惮地欺诈他国，而去求取大利；在国内，不管理维护已经得到的东西，然而却总想得到别国的东西。这样，下臣与百姓，也就无不以诈心去对待上边。上边欺诈下边，下边欺诈上边，这样就会分崩离析。一邑（一个地区）形成了这个局面，敌国就会轻视，盟国就会怀疑，随着权谋的日益盛行，国家就会不可避免地遭到危害和削弱，走到极端而导致灭亡，齐湣和宋献，就是这样。他们以前采取强大齐国的办法，并非修礼 ，并非本分政教，也并非为天下着想，而是绵绵不断地组织对外侵略。本来齐国非常强大，南足以破楚国，西足以屈服秦国。北足以败燕国，中足以攻宋国，等到燕、赵两国联军，进攻他们的时候，就像摇动枯木一样，遭到身亡国灭，成为天下莫大的耻辱。后世评论天下罪恶的时候，必定会将此引为例证。这不是因为别的原因，仅只是他们不遵循礼义，而凭借权谋，才造成的呀！
以上所讲的仁义、诚信、权谋：这三种做法，圣明的君王之所以要谨慎选择，仁义的人之所以要清楚明白，是由于：善于选择者，制人；不善于选择者，制于人。选择了仁义和诚信，就是善于选择，就会制人，治理好国家；选择了权谋（欺诈、阴谋诡计、争权夺利）就是不善于选择，就会制于人，即被坏人利用、操控，而灭亡！
因为研究荀子的人少，现存的文献，最早的是唐代杨倞
后来就没了，一直到清末，因为清朝文字狱，研究现在会被杀头，只能研究古代
才有卢文弨、王念孙、顾千里、刘台拱、郝懿行、俞樾、陈奂、洪颐煊这些人研究荀子
到了王先谦才大成，写了荀子集解
近代是北大的北大的《荀子》注释小组编写的《荀子新注》
而孟子不同，古代多少人研究孟子啊，一句话都能研究一屋子出来···一句话七八个解释，根据不同的情况选择不同的解释方法，或者说，根据谁给你塞钱多，就用有利于他的办法来解释
荀子就没这个待遇了，主要原因是荀子讲究的比较实际，继承了黄老学说那种，万物都循着自然规律运行变化等朴素唯物主义观点，这就不好发散思维了
而且荀子的书，因为什么，所以什么，讲的很清楚，不向孔孟，只给因为是好人，所以就怎么怎么
比如荀子说：故明主必谨养其和，节其流，开其源，而时斟酌焉，潢然使天下必有馀而上不忧不足。如是则上下俱富，交无所藏之，是知国计之极也。故禹十年水，汤七年旱，而天下无菜色者，十年之後，年谷复熟而陈积有馀。
而孟子就单纯的，尧舜禹都是圣贤，所以才怎么怎么样····
康有为变法失败后流亡国外，观看南美各国和美国政策都差不多，为什么和美国就是天差地别呢
结果得出了一条原因：美国开国的都是圣人
好吧····你赢了
因为荀子提出了因为什么，
所以后人才能改进，继续来推理来验证
韩非子就说：今人有五子不为多，子又有五子，大父未死而有二十五孙。是以人民众而货财寡，事力劳而供养薄，故民争，虽倍赏累罚而不免于乱。
比荀子的物少而欲寡，更近了一步
也就是说，不管是对是错，他们都迈出去了这一步
而他们的错误，也是能验证的
我们能说出来，他是因为什么原因失败的
后续应该怎么改进
孟子的问题就是，没办法验证
知乎上的儒粉，十个有八个最后只能是：他们不是真正的儒家，没有用真正的孔孟之学
话说朝代这么多，试也该试出来了吧···
那么为什么，出现了题主说的问题，就是为什么明明荀子比孟子厉害，但是历史是相反的啊
因为孔孟的书，可以后人随便顺着自己的意思随便编
荀子的就不好编了
孔孟里边民可使由之这句话，各种不同的解释都有····
法无可恕情有可原还是情有可原法无可恕，全看你钱赛的够不够··
荀子的就不好发散思维了
也就是说，荀子其实是一个人，对抗这千多年，每个时代，最聪明的那批人···
这批人连一个圆圈
都是发散出来一屋子的书
几万光年外的五百个大茶壶，已经讨论的很清楚了
你怎么和他们比？
而且更重要的是
不管是黄老之学，管仲姜子牙黄帝老子张良萧何这些人····《素书》(人人都在遵守自然规律）
管仲：国多财则远者来，地辟举则民留处，仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱"
还是荀子：老天爷不会因为尧存在，也不会因为纣而灭亡。
还是后来的马子、恩子、列子、斯子等大贤：“共产主义者从不向人们提出道德上的要求，例如你们应该彼此互爱呀，不要做利己主义者呀等等；相反，他们清楚地知道，无论利己主义还是自我牺牲，都是一定条件下个人自我实现的一种必要形式。”——《马恩全集（第三卷）》
为什么你觉得荀子厉害？
因为可以逐渐进步啊，不管是正确还是错误，都在进步啊·····
为什么儒家不行
因为孔子画了个圈，就没人敢出圈了···
“师儒相辩于学，曰孔子有言，则寂然不敢异同矣”
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