日本历史上有过抛弃传统文化的事件吗？
下面，我将详细讲述几个关键的时期，以及这些时期中传统文化经历的深刻变化，力求呈现一个更具人情味和历史厚重感的视角。
1. 大化改新（7世纪）：吸收与融合，旧秩序的挑战
虽然不是严格意义上的“抛弃”，但大化改新可以说是日本历史上第一次大规模、有意识地对既存文化模式进行“调整”的事件。当时，日本受到中国唐朝文化的强烈影响。为了加强中央集权，仿效唐朝的政治制度、律令，日本统治者（尤其是中大兄皇子和镰足）决定进行一场深刻的改革。
被挑战的传统： 在大化改新之前，日本的政治体制以氏姓制度为核心，权力分散于各大氏族手中，天皇的权威相对有限。社会结构也以血缘和氏族为基础。
吸收与融合： 日本大量吸收了唐朝的律令制度（如中央官制、地方行政区划、土地制度等）、佛教、汉字书写、儒家思想以及建筑、艺术等方面的成就。这并非全盘接受，而是经过日本人的筛选和改造，使其适应本土的社会结构和文化心理。例如，虽然引入了封建式的土地制度，但仍然保留了天皇作为最高统治者的名义。
影响： 这次改革奠定了日本律令国家的基础，对后来的贵族政治、佛教的传播、文化的发展产生了深远影响。可以说，它是在保留天皇制这个核心的前提下，对政治、社会和文化进行了“升级”和“再造”，引入了新的元素来强化国家力量，这也在一定程度上“稀释”或“改变”了原有的某些文化形态。
2. 明治维新（19世纪）：西化浪潮下的挣扎与选择
明治维新无疑是日本历史上最具颠覆性和“转型”意味的时期之一。面对西方列强的强大压力，日本精英层认识到落后就要挨打，必须全面学习西方先进的科学技术和制度。
时代背景： 幕末时期，黑船来航打开了日本国门，西方列强的入侵让日本感受到了前所未有的危机。内部保守势力与改革派之间的矛盾日益尖锐。
“脱亚入欧”与文化冲突： 明治政府奉行“文明开化”的政策，大力引入西方的政治、经济、军事、教育、法律、宗教（基督教）、生活方式（衣食住行）等。大量的传统习俗被视为“落后”而受到冲击：
服饰： 和服逐渐被西服取代，尤其是在政府机构和学校。理发令的颁布也改变了男性的传统发型（月代头）。
饮食： 西餐的引入逐渐改变了日本人的饮食习惯。
教育： 废除了私塾，建立了现代化的公立学校体系，课程内容也以西方科学知识为主。
宗教： 虽然神道教被奉为国教，但佛教的地位有所下降，基督教也开始传播。
法律与政治： 模仿西方国家建立了宪法、议会制度，废除了武士阶级的特权。
传统文化的“反思”与“保留”： 然而，明治维新并非全盘否定传统。一方面，政府在政治和经济上进行了激进的西化改革，但另一方面，为了维护国家认同和国民凝聚力，又强调了以天皇为核心的“国体”和日本固有的精神，即所谓的“和魂汉才”（日本精神、中国学问）到后来的“和魂洋才”（日本精神、西方技术）。
武士道精神的重塑： 虽然武士阶级被废除，但其精神被提炼和升华，成为军国主义的意识形态基础。
神道教的强化： 鼓励神道教，将天皇神格化，作为凝聚国民的精神支柱。
传统艺术与工艺： 尽管西方艺术涌入，但传统的绘画（浮世绘、日本画）、陶艺、漆器等仍然得到一定程度的保护和发展，甚至在某些方面通过与西方技术的结合而焕发新生。
“抛弃”与“转型”： 在明治维新时期，许多旧的社会制度、生活方式被“舍弃”或“改造”，但许多核心的文化价值和精神符号被有意识地选择性保留和重塑，以适应新的国家建设目标。这是一种深刻的转型，而非简单的抛弃。
3. 战后改革：民主化浪潮下的文化再定义
第二次世界大战的战败，给日本带来了又一次重大的文化冲击和转型。作为战败国，日本在盟军占领下进行了一系列改革，旨在将日本改造为一个和平民主的国家。
战后背景： 日本战败，天皇制被质疑，军国主义思想被清算。
民主化与西方价值观的引入： 战后改革强调民主、自由、人权等西方价值观。这些价值观的引入，不可避免地对一些原有的社会规范和文化观念产生了冲击：
天皇制的弱化： 天皇从“神”转变为“人”，其政治权力被剥夺，成为国家的象征。这在一定程度上改变了以天皇为中心的神道政治文化。
家庭制度的改变： 旧的家父长制家庭制度受到挑战，妇女的地位和权利得到提升。
价值观的多元化： 战后日本社会思想更加活跃，西方思潮（如马克思主义、存在主义等）的涌入使得价值观呈现出更加多元化的局面。
传统文化的“再解释”与“抵抗”： 尽管如此，日本人并未完全抛弃传统文化。相反，在西方文化强势渗透的背景下，许多人开始反思和珍视日本自身的文化传统：
国粹主义的兴起： 在一定程度上，出现了一种“国粹主义”的思潮，强调日本文化的独特性和优越性，试图在西方文化和日本传统之间找到平衡点。
传统技艺的保护： 日本政府和民间组织积极保护和传承传统的艺术、手工艺、戏剧（能、歌舞伎）、茶道、花道等。
对西方文化的审视： 战后日本社会对西方文化并非全盘接受，也存在着对其过度物质主义和个人主义的反思，一些人试图从中汲取养分，但同时保持自己的文化特色。
总结：
日本历史上的“文化转型”并非是简单的“抛弃”。每一次大的变革，都是在内外部因素的驱动下，对旧有文化形态进行选择性扬弃、改造吸收、并注入新元素的复杂过程。
与其说日本“抛弃了”传统文化，不如说它在拥抱进步与保持自身认同之间不断寻找平衡。明治维新时期的“脱亚入欧”带来了剧烈的文化变迁，许多传统习俗和制度被革除，但其核心的民族精神和对“日本性”的追求从未停止，而是以不同的形式得以延续和重塑。战后同样如此，在民主化浪潮下，许多旧的秩序被打破，但对传统文化价值的挖掘和保护，也成为日本社会自我认同的重要组成部分。
这种“转型”的过程充满了矛盾与张力，有激进的改革者，也有坚守传统的守护者，他们之间的互动构成了日本文化演变的生动图景。因此，与其用“抛弃”这样简单化的词语，不如理解为日本文化始终处于一种动态的、不断自我革新与建构的过程中。
网友意见
明治时代被废除的天皇最高礼服·衮冕（衮衣、冕冠）
所谓衮冕，即衮衣与冕，乃中国皇帝的最高礼服，起源于周朝，在中国的历史结束于明清易代。
日本明治时代开始后，衮冕因其中国风太浓而被废除，以平安时代开始传承的天皇御服·束带黄栌染袍为最高礼服。
《续日本纪》记载，天平四年，圣武天皇穿戴衮冕接受了百官的元旦朝贺。这是史料里第一次出现天皇穿戴衮冕。
四年春正月乙巳朔。御大极殿受朝。天皇始服冕服。左京职献白雀。—《续日本纪》圣武天皇纪
奈良时代是唐风浓郁的时代，遣唐使很盛行，中国文化在贵族阶级很流行，还流行称呼天皇为皇帝。
提到这位圣武帝的衮冕，大家可能会想到日影《大佛开眼》里的圣武帝着红色衮衣，其实红色衮衣是后来才有的，奈良时代的天皇衮衣颜色是米黄色。
日本的衮衣，和中国不同的是，日本最早是米黄色，后来变成红色。中国的衮衣黑色面积比较大。不过装饰和中国衮衣一样，有十二章。但在千年的传承中，装饰也和中国的出现差异，总体差别不大。
女天皇的衮衣与男天皇不同，女天皇是一身白色，没有十二章，头上的冕冠也异于男天皇，称为宝冠。
日本的冕冠，在圣武天皇的时候，和中国差异不大，就是旋多了点……
随着千年的演变，和中国的差异越来越大，装饰复杂，最明显的特征是顶部有太阳标志。
衮冕在日本的历史，到幕末的孝明天皇为止，延续了千年之久。衮冕本来用于元旦朝贺与即位礼，后来元旦朝贺不办了，就只有即位礼用了。
明治时代，因衮冕中国风太浓而废除，以束带黄栌染袍为天皇最高礼服，现在用于即位礼、立太子礼、四方拜（宫中祭祀之一）等等。
衮冕始于中国周朝，历代续之。在中国文化的强大影响下，日本、韩国、越南均效仿。
17世纪中旬，清朝取代明朝后，衮冕在中国的历史结束了。19世纪下旬，日本明治改元，衮冕在日本的历史结束了。20世纪初，日韩合并，衮冕在韩国的历史结束了。20世纪中旬，越南君主保大退位，衮冕在越南的历史结束了。
另外，韩国李王宗家现在仍然在穿衮冕，不知可不可以看作衮冕还在韩国传承。
拼接了个中日韩越的冕冠图
中国（明朝）、日本（江户时代）、韩国（大韩帝国）、越南（阮朝）
补充一个“废佛毁释”运动。
佛教虽然是在6世纪中期（具体哪一年有争议）才传入日本的，但是日本有文字记载的确切历史差不多也是从这个时代开始的，所以说佛教在日本是源远流长。从早期以日本贵族为中心得到尊崇的南都佛教，到平安时代“末法时代”的到来，伴随着净土系宗教出现和普及，与镰仓幕府的执权北条氏崇信禅宗并加之推广等等缘故，到镰仓时代，佛教已经在民间广为流传。并且与日本最为传统的神道教相互融合，被称为“神佛习合”，最为主流的思想是日本的神是佛的诸多法身之一，加上神道教没法像佛教那样有把人渡到西方极乐世界之类的说法，所以佛教相对更有吸引力，占据了日本百姓信仰的支配地位。
此后，特别是德川幕府在天草之乱后为了彻底消灭天主教，在1664年制定出由佛教统摄百姓信仰的“寺请制度”，更是要求全国人像上户口一样的进行“宗门改”，所有人必须到附近的寺庙登记，这一措施使佛教寺院成了为幕府代行户籍管理职能的机构，佛教几近国教地位。全国人都是佛教徒。德川幕府还将神道教、儒教实际划归佛教管辖，佛学随之成为显学，进而参与世俗政治生活。
甚至在神佛判然令下达前，神社的神官常被称呼为“和尚”，有些巫女则被称呼为“比丘尼”
因为佛教的一方独大，所以在江户时代遭到信仰儒教（儒学）的大名的反击，特别是有“水户黄门”之称的水户藩主德川光圀几乎废掉了藩内一半的寺庙，碍于其地位德川幕府也无可奈何。
此后的水户学受到德川光圀的影响，神佛分离、尊重神道、轻视佛教的思想的风潮一直强劲，到了幕末时期，为了藩政改革，藩主德川齐昭和水户藩的学者们更进一步弹压佛教，比如要求寺庙交出佛像和梵钟制作大炮等等，明治维新后的新政府的官员们受到该后期水户学的影响最大。
在江户时代，与提倡神佛习合的吉田神道相反，各种复古神道也纷纷登场，特别是平田笃胤等人进一步鼓吹神国思想，大力抨击佛教。这一类儒教和神道教在思想领域反对佛教的活动，为日后“废佛毁释”风潮埋下了伏笔。
到了明治维新时，为巩固天皇为首之中央政权而采取之神佛分离、神道国教化，明治政府强力鼓吹神道，以强调“天照大神的后代”明治天皇的统治合理性。庆应四年（即明治元年，1868年）三月二十八日，明治新政颁布“神佛分离令”（正式名称是“神佛判然令”），以禁止天皇所信从的神道与佛教混合。虽然明治政府本意是将神佛分开，而不是迫害佛教。
但是很多国学者（以神道学为主）借机发难，说佛教本不是日本的传统宗教，最终引发“废佛毁释”运动，造成佛教空前的迫害浩劫，大量佛寺、佛像、经卷、佛具被毁，僧侣被强制还俗。
具体表现为了强健体魄，强迫僧人吃肉，使日本佛教的素食传统被彻底破坏；为了增长人口，强迫僧侣结婚，并令僧人从军，使日本佛教完全世俗化，佛陀的戒律荡然无存；为了杜绝浪费，用行政手段发动举国砸毁佛像的运动，导致许多寺庙被毁。与江户幕府、浪人有关的普化宗不被明治政府认可而彻底消灭；作为山岳信仰的修验道得不到日本国家的认同以及作为基本盘的“神佛习合”被否定，而被迫成为神道教、天台宗、真言宗中的其中一种，直到现在还维持这种状态。史称废佛毁释。
再比如说现在日本的国宝——奈良兴福寺的五重塔，当时被卖了25日元，差点被当做柴火。兴福寺附近的内山永久寺被彻底拆除等等。因为作为“无耳芳一”的背景舞台的山口县阿弥陀寺被毁，成了后来的赤间神宫。特别是萨摩藩内寺庙毁坏的最为彻底，有1616座寺庙被毁，其中有2966名僧侣被还俗，三分之一后来成了军队相关者，因此有了萨摩藩废佛毁释得到的钱财和人力是为了加强军队的说法。
很多神社内的具有几百年历史的佛塔也遭到破坏，比如久能山东照宫的五重塔、江岛三重塔、鹤岗八幡宫大塔、诹访大社五重塔、北野天满宫三重塔等等。许多佛教相关的文物也流出海外。
废佛毁释运动受到许多教徒的反对，先后发生了三河大滨骚动、新潟分水一揆，越前护法大一揆等“护法一揆”攻打各级政府的事件。
由于新上任的神官大多不通业务，想要将神道国家化非常困难，仍旧少不了佛教的帮助。所以在1872年净土真宗的僧侣岛地默雷的申请下，明治政府废除了神祇省，加之受到外国列强的压力，在1873年又允许信仰基督教等等，最终在1877年撤销教部省，彻底放弃了神道国家化的想法，不过为了维护天皇的统治，明治政府提出“神道并非宗教”，而将神道放置于诸宗教之上，直到二战后才最终结束。
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