什么是道家说的的圣人？
道家说的“圣人”，可不是我们日常语境里那种“无所不知、无所不能”的神仙，更不是那种高高在上、指点江山的伟人。道家的圣人，更像是一种生命状态的极致，一种返璞归真的理想人格。要说清楚这个概念，咱们得从道家核心的思想聊起。
圣人的根本——效法自然，合乎“道”
道家思想最核心的，就是那个看不见摸不着，却又无处不在的“道”。《道德经》开篇就说：“道可道，非常道；名可名，非常名。” 这个“道”啊，就是宇宙万物的本源，是自然运行的规律，是生命生生不息的力量。它没有固定的形态，却能化育万物；它没有特定的名字，却能成就一切。
道家的圣人，就是最能体悟、最能顺应这个“道”的人。他们不像凡人那样，总想着改造自然、掌控一切，而是像大地一样承载万物，像流水一样随方就圆。他们不是去“作为”，而是去“无为”。
“无为”不是什么都不做，而是不违背自然规律去做事。圣人不会强求，不会妄为，他们顺应事物的自然发展，因势利导，所以做什么都能成功，而且看起来毫不费力。这就像水，遇到石头会绕过去，而不是硬碰硬；遇到洼地就聚集，而不是强行填平。这是一种智慧，一种对生命节奏的精准把握。
圣人的德行——柔弱不争，知足不辱
既然是效法自然，圣人的德行自然也与众不同。
柔弱胜刚强： 《道德经》里说：“天下之至柔，驰骋乎天下之至坚。” 圣人明白，最柔软的东西往往最有韧性，最能持久。他们不争强好胜，不锋芒毕露，而是以柔克刚，以退为进。他们不爱表现自己，不炫耀功劳，默默地做着该做的事，就像溪水悄无声息地滋养着大地。这种“不争”不是懦弱，而是一种深沉的智慧和力量。
知足不辱： 圣人懂得满足，不贪求过多的名利和享受。因为他们明白，过度追求外在的东西，只会让自己失去内心的安宁，最终引来屈辱。他们的快乐来自于内心，来自于对“道”的体悟，而不是外界的评价和物质的占有。这种“知足”让他们不受外界干扰，保持内心的平静和独立。
守静笃，致虚极： 圣人能够保持内心的宁静，如同深潭止水，能够清晰地映照万物。他们不被杂念纷扰，不为欲望驱使，让自己的心像一面镜子，保持虚静。在这样的状态下，他们能够更深刻地体悟“道”，更敏锐地感知世界的变化，从而做出最合乎“道”的决策。
不弃细微，不尚珍奇： 圣人不会因为事物渺小而忽视，也不会因为珍奇而过度追求。他们平等地对待一切，万物在他们眼中都有其存在的价值。这种“不尚”不是否定，而是不被表面的价值所迷惑，看到事物更深层的本质。
圣人的生活——返璞归真，大巧若拙
圣人的生活状态，也是一种返璞归真的回归。
“信言不美，美言不信。” 圣人说话朴实无华，不追求华丽的辞藻，因为他们的话语出自真诚，直指本心。相反，那些华丽动听的话语，往往隐藏着虚伪和欺骗。
“大智若愚，大巧若拙。” 圣人看起来可能有些迟钝，有些笨拙，但这是一种深藏不露的智慧和技艺。他们不需要用聪明才智去掩饰自己，也不需要用精湛的技巧去炫耀，因为他们的行为本身就蕴含着深刻的道理。就像一个技艺精湛的工匠，最终的作品看起来朴实无华，却蕴含着鬼斧神工。
“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。” 这是《道德经》中描述圣人治世的理想状态。圣人以“无为”的方式来治理，不干预，不强迫，让民众自己去发展，去发现，去创造。他们以身作则，用自己的宁静和质朴来影响他人，引导社会走向和谐。
总结一下，道家说的圣人，不是一个遥不可及的神话人物，而是一种可以努力达到的生命境界。
他们是通过对“道”的深刻体悟，将自然规律内化为自身行为准则的人。他们以柔弱、知足、宁静的心态面对世界，以“无为”的方式顺应万物。他们活得真实，活得自在，他们的智慧和力量，就蕴藏在朴素无华的日常之中。
道家的圣人，是一种超越了个人得失、超越了世俗名利的精神境界。他们的人生，是一场与“道”的和谐共舞，是一种回归生命本源的宁静与圆满。与其说他们是“人”，不如说他们是“道的化身”，是那个最自然、最真实的生命状态的体现。
圣人的根本——效法自然，合乎“道”
道家思想最核心的，就是那个看不见摸不着，却又无处不在的“道”。《道德经》开篇就说：“道可道，非常道；名可名，非常名。” 这个“道”啊，就是宇宙万物的本源，是自然运行的规律，是生命生生不息的力量。它没有固定的形态，却能化育万物；它没有特定的名字，却能成就一切。
道家的圣人，就是最能体悟、最能顺应这个“道”的人。他们不像凡人那样，总想着改造自然、掌控一切，而是像大地一样承载万物，像流水一样随方就圆。他们不是去“作为”，而是去“无为”。
“无为”不是什么都不做，而是不违背自然规律去做事。圣人不会强求，不会妄为，他们顺应事物的自然发展，因势利导，所以做什么都能成功，而且看起来毫不费力。这就像水，遇到石头会绕过去，而不是硬碰硬；遇到洼地就聚集，而不是强行填平。这是一种智慧，一种对生命节奏的精准把握。
圣人的德行——柔弱不争，知足不辱
既然是效法自然，圣人的德行自然也与众不同。
柔弱胜刚强： 《道德经》里说：“天下之至柔，驰骋乎天下之至坚。” 圣人明白，最柔软的东西往往最有韧性，最能持久。他们不争强好胜，不锋芒毕露，而是以柔克刚，以退为进。他们不爱表现自己，不炫耀功劳，默默地做着该做的事，就像溪水悄无声息地滋养着大地。这种“不争”不是懦弱，而是一种深沉的智慧和力量。
知足不辱： 圣人懂得满足，不贪求过多的名利和享受。因为他们明白，过度追求外在的东西，只会让自己失去内心的安宁，最终引来屈辱。他们的快乐来自于内心，来自于对“道”的体悟，而不是外界的评价和物质的占有。这种“知足”让他们不受外界干扰，保持内心的平静和独立。
守静笃，致虚极： 圣人能够保持内心的宁静，如同深潭止水，能够清晰地映照万物。他们不被杂念纷扰，不为欲望驱使，让自己的心像一面镜子，保持虚静。在这样的状态下，他们能够更深刻地体悟“道”，更敏锐地感知世界的变化，从而做出最合乎“道”的决策。
不弃细微，不尚珍奇： 圣人不会因为事物渺小而忽视，也不会因为珍奇而过度追求。他们平等地对待一切，万物在他们眼中都有其存在的价值。这种“不尚”不是否定，而是不被表面的价值所迷惑，看到事物更深层的本质。
圣人的生活——返璞归真，大巧若拙
圣人的生活状态，也是一种返璞归真的回归。
“信言不美，美言不信。” 圣人说话朴实无华，不追求华丽的辞藻，因为他们的话语出自真诚，直指本心。相反，那些华丽动听的话语，往往隐藏着虚伪和欺骗。
“大智若愚，大巧若拙。” 圣人看起来可能有些迟钝，有些笨拙，但这是一种深藏不露的智慧和技艺。他们不需要用聪明才智去掩饰自己，也不需要用精湛的技巧去炫耀，因为他们的行为本身就蕴含着深刻的道理。就像一个技艺精湛的工匠，最终的作品看起来朴实无华，却蕴含着鬼斧神工。
“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。” 这是《道德经》中描述圣人治世的理想状态。圣人以“无为”的方式来治理，不干预，不强迫，让民众自己去发展，去发现，去创造。他们以身作则，用自己的宁静和质朴来影响他人，引导社会走向和谐。
总结一下，道家说的圣人，不是一个遥不可及的神话人物，而是一种可以努力达到的生命境界。
他们是通过对“道”的深刻体悟，将自然规律内化为自身行为准则的人。他们以柔弱、知足、宁静的心态面对世界，以“无为”的方式顺应万物。他们活得真实，活得自在，他们的智慧和力量，就蕴藏在朴素无华的日常之中。
道家的圣人，是一种超越了个人得失、超越了世俗名利的精神境界。他们的人生，是一场与“道”的和谐共舞，是一种回归生命本源的宁静与圆满。与其说他们是“人”，不如说他们是“道的化身”，是那个最自然、最真实的生命状态的体现。
网友意见
道家没有所谓的“圣人”，反而道家强调：“圣人不死，大盗不止。”
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