儒家和道家的根本区别是什么？
儒家和道家，这对在中国思想史上相爱相杀多年的“冤家”，可谓是风格迥异，但又总在不经意间交织出奇妙的火花。要说它们的根本区别，那得从它们最核心的关切点说起。
咱们先说说儒家。儒家的核心是什么？那便是“人”与“社会”。如果用一个词来概括儒家，那可能是“入世”、“担当”或者“秩序”。儒家关注的是人活在这个世界上，该如何与人相处，如何建立一个有秩序、有礼义的社会，如何成为一个有德行的人。
孔子老人家最爱说的一句话就是“仁者爱人”。这“仁”，说白了就是一种对他人的关怀，一种爱，一种推己及人、设身处地的能力。这种爱不是空洞的，它体现在一系列的社会规范和伦理道德中。比如，“礼”。礼是什么？是社会运行的润滑剂，是人际交往的规矩，是区分等级、确立身份的标志。从祭祀、朝聘到日常生活中的言行举止，无不包含着“礼”。“礼”的背后，是希望建立一个和谐有序的社会。
儒家非常强调“修身、齐家、治国、平天下”。这是一个层层递进的过程。个人先要修养好自己的品德（修身），然后才能治理好自己的家庭（齐家），进而才有资格治理国家（治国），最终实现天下太平（平天下）。你看，这得多强的社会责任感！儒家认为，人不是孤立存在的，人天然地生活在各种关系网中：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友。这些关系需要用道德来维系，用礼来规范。
所以，儒家是一套非常注重社会功能和道德实践的哲学。它给出了人生在社会中扮演角色的行为指南，强调君子应该有的担当和责任。它崇尚“学而优则仕”，鼓励有才能的人进入仕途，用自己的智慧和道德去服务社会，改造社会，让社会变得更好。它讲究“己所不欲，勿施于人”，这是一种积极的道德要求，而不是消极的避免。
再来看看道家。道家的核心又是什么呢？那便是“道”与“自然”。如果用一个词来概括道家，那可能是“出世”、“逍遥”或者“顺应”。道家关注的是宇宙的本源——“道”，以及如何顺应这个“道”来生活，获得内心的安宁和真正的自由。
老子写下《道德经》，开篇就说：“道可道，非常道。名可名，非常名。”这个“道”，是一种超越一切语言和概念的宇宙规律，是万物生成变化的根本动力。它看不见，摸不着，却无处不在。道家认为，这个“道”是自然而然的，不造作，不强求。它就像水一样，柔弱但无坚不摧，总是往低处流，滋养万物，却不居功。
道家特别强调“无为”。这个“无为”不是什么都不做，而是“无为而无不为”。它不是被动地放弃，而是顺应自然，不人为地干预，不强加自己的意志。就好比你看到一棵树长歪了，儒家可能会想办法把它扶正，教它如何长直。道家呢？它可能会说，这棵树就该这么长，它的姿态本身就蕴含着一种生命的美。所以，“无为”是一种顺应事物本来的发展规律，不妄为，不强求，以最小的力达到最大的效果。
道家认为，人是被社会、被欲望所累的。各种制度、规矩、名利，反而限制了人的天性。“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”老子觉得，当人们离“道”越来越远，才需要德，才需要仁义礼智信这些东西来约束，而这些约束反而是社会混乱的开始。所以，道家推崇“返璞归真”，回归到人的原始状态，减少欲望，清静寡欲，这样才能达到真正的逍遥自在。
道家对社会和政治的态度，更多的是一种“不治而治”的理想。统治者应该像“道”一样，默默地存在，不显露自己，不扰民，让人民自己去发展，去满足自己的基本需求。越是干预，越是制造麻烦。
总结一下它们最根本的区别：
1. 关切点不同：
儒家：关注“人与社会”的关系，如何构建和谐有序的社会，如何成为有德行的社会人。
道家：关注“道与自然”的规律，如何顺应宇宙大道，获得个体心灵的自由与逍遥。
2. 对待“入世”与“出世”的态度：
儒家：积极“入世”，鼓励积极参与社会事务，承担责任，改造社会。
道家：倾向“出世”，强调顺应自然，不强求，不执着，追求心灵的宁静和自由，有时甚至表现为退隐避世。
3. 对“德”的理解：
儒家：将“德”视为一种后天习得的道德修养，是仁义礼智信的体现，是个人在社会中应该追求的目标。
道家：将“德”视为“道”赋予个体的生命本能和内在品质，是一种自然而然的流露，不应被外在的道德规范所束缚。
4. 对待社会规范的态度：
儒家：高度重视“礼”和“规矩”，认为它们是维护社会秩序和人伦关系的基础。
道家：对繁琐的礼法和人为的规范持批判态度，认为它们会“失道”，反而阻碍人的天性，主张“无为而治”。
5. 对欲望的态度：
儒家：承认欲望的存在，但强调要通过道德约束和礼仪规范来“节制”欲望，使其合乎社会伦理。
道家：认为过多的欲望是束缚，主张“寡欲”，甚至“绝欲”，回归到最淳朴、最自然的状态。
可以说，儒家是“社会的工程师”，他们想把世界建造成一个有章法、有秩序、人人各司其职的理想国。而道家则是“宇宙的隐士”，他们看到世界的纷扰，选择回到自然的怀抱，在顺应万物的变化中找到自己的安宁。
不过，有趣的是，这二者在中国历史上又常常是互补的。很多文人学者，既有儒家的担当精神，又有道家的超然物外。在仕途上，他们恪尽职守，胸怀天下；退隐之后，又能在山水之间，与天地精神往来，寻找心灵的慰藉。这种张力，恰恰构成了中国传统文化复杂而迷人的魅力。
咱们先说说儒家。儒家的核心是什么？那便是“人”与“社会”。如果用一个词来概括儒家，那可能是“入世”、“担当”或者“秩序”。儒家关注的是人活在这个世界上，该如何与人相处，如何建立一个有秩序、有礼义的社会，如何成为一个有德行的人。
孔子老人家最爱说的一句话就是“仁者爱人”。这“仁”，说白了就是一种对他人的关怀，一种爱，一种推己及人、设身处地的能力。这种爱不是空洞的，它体现在一系列的社会规范和伦理道德中。比如，“礼”。礼是什么？是社会运行的润滑剂，是人际交往的规矩，是区分等级、确立身份的标志。从祭祀、朝聘到日常生活中的言行举止，无不包含着“礼”。“礼”的背后，是希望建立一个和谐有序的社会。
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所以，儒家是一套非常注重社会功能和道德实践的哲学。它给出了人生在社会中扮演角色的行为指南，强调君子应该有的担当和责任。它崇尚“学而优则仕”，鼓励有才能的人进入仕途，用自己的智慧和道德去服务社会，改造社会，让社会变得更好。它讲究“己所不欲，勿施于人”，这是一种积极的道德要求，而不是消极的避免。
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老子写下《道德经》，开篇就说：“道可道，非常道。名可名，非常名。”这个“道”，是一种超越一切语言和概念的宇宙规律，是万物生成变化的根本动力。它看不见，摸不着，却无处不在。道家认为，这个“道”是自然而然的，不造作，不强求。它就像水一样，柔弱但无坚不摧，总是往低处流，滋养万物，却不居功。
道家特别强调“无为”。这个“无为”不是什么都不做，而是“无为而无不为”。它不是被动地放弃，而是顺应自然，不人为地干预，不强加自己的意志。就好比你看到一棵树长歪了，儒家可能会想办法把它扶正，教它如何长直。道家呢？它可能会说，这棵树就该这么长，它的姿态本身就蕴含着一种生命的美。所以，“无为”是一种顺应事物本来的发展规律，不妄为，不强求，以最小的力达到最大的效果。
道家认为，人是被社会、被欲望所累的。各种制度、规矩、名利，反而限制了人的天性。“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”老子觉得，当人们离“道”越来越远，才需要德，才需要仁义礼智信这些东西来约束，而这些约束反而是社会混乱的开始。所以，道家推崇“返璞归真”，回归到人的原始状态，减少欲望，清静寡欲，这样才能达到真正的逍遥自在。
道家对社会和政治的态度，更多的是一种“不治而治”的理想。统治者应该像“道”一样，默默地存在，不显露自己，不扰民，让人民自己去发展，去满足自己的基本需求。越是干预，越是制造麻烦。
总结一下它们最根本的区别：
1. 关切点不同：
儒家：关注“人与社会”的关系，如何构建和谐有序的社会，如何成为有德行的社会人。
道家：关注“道与自然”的规律，如何顺应宇宙大道，获得个体心灵的自由与逍遥。
2. 对待“入世”与“出世”的态度：
儒家：积极“入世”，鼓励积极参与社会事务，承担责任，改造社会。
道家：倾向“出世”，强调顺应自然，不强求，不执着，追求心灵的宁静和自由，有时甚至表现为退隐避世。
3. 对“德”的理解：
儒家：将“德”视为一种后天习得的道德修养，是仁义礼智信的体现，是个人在社会中应该追求的目标。
道家：将“德”视为“道”赋予个体的生命本能和内在品质，是一种自然而然的流露，不应被外在的道德规范所束缚。
4. 对待社会规范的态度：
儒家：高度重视“礼”和“规矩”，认为它们是维护社会秩序和人伦关系的基础。
道家：对繁琐的礼法和人为的规范持批判态度，认为它们会“失道”，反而阻碍人的天性，主张“无为而治”。
5. 对欲望的态度：
儒家：承认欲望的存在，但强调要通过道德约束和礼仪规范来“节制”欲望，使其合乎社会伦理。
道家：认为过多的欲望是束缚，主张“寡欲”，甚至“绝欲”，回归到最淳朴、最自然的状态。
可以说，儒家是“社会的工程师”，他们想把世界建造成一个有章法、有秩序、人人各司其职的理想国。而道家则是“宇宙的隐士”，他们看到世界的纷扰，选择回到自然的怀抱，在顺应万物的变化中找到自己的安宁。
不过，有趣的是，这二者在中国历史上又常常是互补的。很多文人学者，既有儒家的担当精神，又有道家的超然物外。在仕途上，他们恪尽职守，胸怀天下；退隐之后，又能在山水之间，与天地精神往来，寻找心灵的慰藉。这种张力，恰恰构成了中国传统文化复杂而迷人的魅力。
网友意见
道家是被打压之后，放弃了治国理论的一个流派
最早叫黄老之学
和儒家的根本区别是什么呢
黄老之学认为啊，万物都是有规律的，我们不过是适应这种规律
如老子的天地不仁以万物为刍狗，天地看万物都是一样的
管仲的：如天如地，无私无亲
等等，学黄老的人思想很明显都是这种思想
张良的素问一书里就是这个意思
马克思在《德意志的民族精神》里边也说：“共产主义者从不向人们提出道德上的要求，例如你们应该彼此互爱呀，不要做利己主义者呀等等；相反，他们清楚地知道，无论利己主义还是自我牺牲，都是一定条件下个人自我实现的一种必要形式。”
所以我个人总感觉我们接受马克思主义这么顺利，很大程度是我们古代就有这种客观的思想。
简单点说呢
就是，黄老之学认为，社会发展到一定程度了，很发达了，大家素质都高了，死刑就可以取消了
儒家认为，只要把死刑取消了，或者改个名字，那么社会就发展到一定程度了，就很发达了，大家素质就都高了。
比如王莽和建文帝，最喜欢干的就是改名·····
各位，虽然大家都不喜欢朱熹，但是要承认，朱熹补齐了儒家在世界观和方法论上的不足。
当然补齐了以后，蛮夷就特别喜欢用儒家，就真的很神奇了···
皇庆二年(1313年)颁诏并在其后的两年中首次实行的新考试制度，考试科目重经学而轻文学。它还指定朱熹集注的《四书》为所有参试者的标准用书，并以朱熹和其他宋儒注释的《五经》为汉人参试者增试科目的标准用书。这一变化有助于确定理学的国家正统学说地位，具有超出元代本身的历史意义，并被后来的明、清两代基本沿袭下来。
明朝直接“家孔孟而户程朱”当然，感觉明就像一个人，身体求生的本能知道自己在往死路上走，求生的本能在还在挣扎，比如一方面宣扬贞洁烈女，一方面又强迫寡妇改嫁，一方面都要读程朱理学，可其他的学派也层出不穷。
清朝更狠，你连答题，都只能从四书五经的内容里答题了··········最后自然什么学派都没了
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