有哪个宗教是以集体利益为理由而不是以下地狱、上天堂、转生极乐之类诱惑或者威胁为理由劝人向善的？
确实有一些宗教或哲学思想，它们劝人向善的出发点并非基于对死后赏罚的恐惧或期待，而是强调个体行为对整个社群、乃至宇宙的整体福祉所产生的积极影响。这种“集体利益”的驱动方式，往往更侧重于当下的现实，以及个体与世界的连接感。
以佛教中的一些修行路径为例，虽然我们常常听到“往生极乐”、“轮回转世”等概念，但这些更多是一种教化的工具，其核心的劝善逻辑，尤其是在很多大乘佛教的论述中，是建立在“慈悲”和“缘起”的基础上的。
慈悲（Karuna）：佛教认为，一切有情众生都渴望快乐，都畏惧痛苦。这种对众生痛苦的感同身受，生发出的“慈悲心”，是佛教劝善的重要动力。它不是为了自己将来能上天堂，而是因为看到他人受苦，心中不忍，自然生出帮助他人的愿望。这种帮助，本身就是一种积极的行动，对他人和自己都好。当你帮助他人时，你消除了他人的痛苦，同时也消除了自己心中因看到他人痛苦而产生的负面情绪，这是一种直接的、当下的集体利益。
缘起（Pratītyasamutpāda）：佛教的核心教义之一是“缘起”。意思是说，一切现象的发生都不是孤立的，而是由各种因缘条件相互作用而产生的。这意味着，你的每一个行为，无论大小，都会对周围的世界产生涟漪效应，影响到他人，也最终影响到你自己。如果你以善意待人，种下善的因缘，那么你未来也会收获善的果报。反之，恶行也会招致恶果。这种“缘起”的理解，自然而然地会将个体行为置于一个更广阔的相互依存的系统中去考量。劝人向善，是基于对这种“因果相连”的深刻理解，知道行善是为了维护整个生命共同体的和谐与安宁，因为你的行为最终会回到你自己身上，影响你所处的整体环境。
所以，从这个角度看，佛教劝人向善，并非仅仅是为了个人死后的“好去处”，更是为了当下世界的和谐，为了减少众生的痛苦，为了培养内在的慈悲与智慧，而这些都是可以直接在生活中体验和实践的。
再来看一些儒家思想。儒家并不强调死后的世界，而是将重心放在了如何构建一个稳定、和谐、有序的社会。
仁（Ren）：儒家思想的核心是“仁”。“仁”不仅仅是个人品德，更是处理人际关系、社会问题的根本原则。“仁者爱人”，这是一种将自己的关怀和爱护延伸到他人身上，尤其是身边的亲人、朋友、社会成员。行善，在儒家看来，就是践行“仁”，是责任，是使命。为什么要去践行？不是为了上天堂，而是因为这是作为一个人，一个社会成员的本分。一个社会如果大家都能够“仁”，那么这个社会自然就会充满温情，减少冲突，大家都能安居乐业。
礼（Li）：儒家强调“礼”，即社会规范和行为准则。遵守“礼”，不仅仅是为了保持自己的体面，更是为了维护社会的秩序和稳定。当你按照“礼”来行事，尊重他人，履行自己的义务，就是在为整个社会的和谐做出贡献。这种行为的根本驱动力，是意识到个体的行为对社会整体秩序的影响，是为了维护一个良好的公共环境，让大家都能够从中受益。
在儒家看来，一个人之所以要向善，是因为这是“君子”应该做的事，是为了实现个人的道德完善，也是为了承担起对家庭、对社会、对国家的责任。这种责任感，以及对构建一个美好社会的追求，是其劝善的主要动力。
还有一些伦理学或人本主义的哲学流派，它们虽然不直接称为“宗教”，但其劝善的逻辑同样不依赖于超自然的力量或来世的承诺。
功利主义（Utilitarianism）：功利主义的核心原则是“最大多数人的最大幸福”。这种哲学鼓励人们采取能够为最多人带来最大利益的行为。劝人向善，就是因为善行能够增进社会的整体福祉，减少痛苦，提升人们的幸福感。这种驱动力是纯粹基于对“结果”的考量，即个体行为对集体幸福指数的贡献。
人文主义（Humanism）：人文主义强调人的价值、理性和自由，并相信人类可以通过理性来解决问题，创造更美好的未来。在人文主义者看来，向善是为了实现人的潜能，是为了建立一个更公正、更平等的社会，是为了让我们自己和我们的后代能够生活在一个更尊重人、更充满希望的世界。这种向善，是对人类自身能力和美好未来的信念，是基于对“人”的尊重和对“共同体”的责任。
总而言之，这些思想和哲学都在强调，我们的行为并非孤立存在，而是深刻地影响着我们所处的集体，影响着我们与他人的关系，甚至影响着我们生存的环境。劝人向善，是为了维护这种相互依存的和谐，是为了让每一个个体都能在更安宁、更美好的集体中生活，而这种“好”，是一种当下可感，且惠及所有人的“好”。这种驱动力，源于对“我们”而非仅仅“我”的关怀，源于对现实世界责任的承担。
以佛教中的一些修行路径为例，虽然我们常常听到“往生极乐”、“轮回转世”等概念，但这些更多是一种教化的工具，其核心的劝善逻辑，尤其是在很多大乘佛教的论述中，是建立在“慈悲”和“缘起”的基础上的。
慈悲（Karuna）：佛教认为，一切有情众生都渴望快乐，都畏惧痛苦。这种对众生痛苦的感同身受，生发出的“慈悲心”，是佛教劝善的重要动力。它不是为了自己将来能上天堂，而是因为看到他人受苦，心中不忍，自然生出帮助他人的愿望。这种帮助，本身就是一种积极的行动，对他人和自己都好。当你帮助他人时，你消除了他人的痛苦，同时也消除了自己心中因看到他人痛苦而产生的负面情绪，这是一种直接的、当下的集体利益。
缘起（Pratītyasamutpāda）：佛教的核心教义之一是“缘起”。意思是说，一切现象的发生都不是孤立的，而是由各种因缘条件相互作用而产生的。这意味着，你的每一个行为，无论大小，都会对周围的世界产生涟漪效应，影响到他人，也最终影响到你自己。如果你以善意待人，种下善的因缘，那么你未来也会收获善的果报。反之，恶行也会招致恶果。这种“缘起”的理解，自然而然地会将个体行为置于一个更广阔的相互依存的系统中去考量。劝人向善，是基于对这种“因果相连”的深刻理解，知道行善是为了维护整个生命共同体的和谐与安宁，因为你的行为最终会回到你自己身上，影响你所处的整体环境。
所以，从这个角度看，佛教劝人向善，并非仅仅是为了个人死后的“好去处”，更是为了当下世界的和谐，为了减少众生的痛苦，为了培养内在的慈悲与智慧，而这些都是可以直接在生活中体验和实践的。
再来看一些儒家思想。儒家并不强调死后的世界，而是将重心放在了如何构建一个稳定、和谐、有序的社会。
仁（Ren）：儒家思想的核心是“仁”。“仁”不仅仅是个人品德，更是处理人际关系、社会问题的根本原则。“仁者爱人”，这是一种将自己的关怀和爱护延伸到他人身上，尤其是身边的亲人、朋友、社会成员。行善，在儒家看来，就是践行“仁”，是责任，是使命。为什么要去践行？不是为了上天堂，而是因为这是作为一个人，一个社会成员的本分。一个社会如果大家都能够“仁”，那么这个社会自然就会充满温情，减少冲突，大家都能安居乐业。
礼（Li）：儒家强调“礼”，即社会规范和行为准则。遵守“礼”，不仅仅是为了保持自己的体面，更是为了维护社会的秩序和稳定。当你按照“礼”来行事，尊重他人，履行自己的义务，就是在为整个社会的和谐做出贡献。这种行为的根本驱动力，是意识到个体的行为对社会整体秩序的影响，是为了维护一个良好的公共环境，让大家都能够从中受益。
在儒家看来，一个人之所以要向善，是因为这是“君子”应该做的事，是为了实现个人的道德完善，也是为了承担起对家庭、对社会、对国家的责任。这种责任感，以及对构建一个美好社会的追求，是其劝善的主要动力。
还有一些伦理学或人本主义的哲学流派，它们虽然不直接称为“宗教”，但其劝善的逻辑同样不依赖于超自然的力量或来世的承诺。
功利主义（Utilitarianism）：功利主义的核心原则是“最大多数人的最大幸福”。这种哲学鼓励人们采取能够为最多人带来最大利益的行为。劝人向善，就是因为善行能够增进社会的整体福祉，减少痛苦，提升人们的幸福感。这种驱动力是纯粹基于对“结果”的考量，即个体行为对集体幸福指数的贡献。
人文主义（Humanism）：人文主义强调人的价值、理性和自由，并相信人类可以通过理性来解决问题，创造更美好的未来。在人文主义者看来，向善是为了实现人的潜能，是为了建立一个更公正、更平等的社会，是为了让我们自己和我们的后代能够生活在一个更尊重人、更充满希望的世界。这种向善，是对人类自身能力和美好未来的信念，是基于对“人”的尊重和对“共同体”的责任。
总而言之，这些思想和哲学都在强调，我们的行为并非孤立存在，而是深刻地影响着我们所处的集体，影响着我们与他人的关系，甚至影响着我们生存的环境。劝人向善，是为了维护这种相互依存的和谐，是为了让每一个个体都能在更安宁、更美好的集体中生活，而这种“好”，是一种当下可感，且惠及所有人的“好”。这种驱动力，源于对“我们”而非仅仅“我”的关怀，源于对现实世界责任的承担。
网友意见
感谢邀请我回答这个问题。
但是题主，必须要搞清楚宗教是怎么定义的。
如果按照广泛的定义而言
儒教？
道教？
当然，还有飞天拉面神教（别笑，有的地方是认可这个反讽宗教的地位的）
非要较真的话，佛教本身就不是一个威吓式的宗教，但是佛教二代目们摆脱不了自身的局限性，在释迦牟尼涅槃后，又把佛祖所排斥的婆罗门教义和耆那教义掰开揉碎了放入佛教中…………
剩下的不起眼的就不一一列举了。
但是呢，一切严密的组织形式和富有成效的规则组成，都包含【威逼利诱】【排他性】等极端甚至暴力的性质
所以不需要一味的对这种性质感到困扰。
有一个发散性的回复，是一个坚定的共产主义信仰者写的，可能跟你的问题无关，但是还是链接给你，希望能对你这个问题有点儿启发
https://www. zhihu.com/question/3565 7412/answer/64151697
可能答不应题，还请谅解。
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