问题

禅园是怎样体现日本宗教文化的?

回答
禅园,作为日本独特的园林艺术形式,其魅力不仅仅在于视觉上的宁静与和谐,更深层地,它凝聚了日本宗教文化的精髓,特别是禅宗的思想。它不是简单的一堆石头、一捧沙子,而是经过精心构思,旨在引发观者内心深处的沉思与体悟,触及日本文化中对于自然、存在与虚无的独特理解。

首先,禅园是禅宗“无我”和“空寂”思想的物质载体。禅宗强调破除执念,放下自我,追求心灵的空寂。在禅园中,我们看不到繁复的装饰和炫耀性的色彩,取而代之的是极简的设计。枯山水,作为最经典的禅园形式,通常由白砂或碎石代表水,而精心配置的石头则象征着山峦、岛屿或是宇宙的具象表达。这些元素并非随意摆放,而是遵循特定的规则和比例,营造出一种辽阔而深远的意境。白砂的“水”是流动的,却是静止的;石头是坚实的,却也暗示着一种永恒的变迁。这种“空”的意境,正是引导观者超越物质的限制,去感受那份“无”中生“有”的哲学。“无我”不仅仅是指没有实体可供执着,也指向一种消融个人意志、融入自然整体的状态。禅园的宁静,正是对这种内心状态的一种外化,邀请观者在其中寻觅一份超然。

其次,禅园体现了日本对自然的敬畏与模仿。日本是一个岛国,自然环境对日本人的生活和精神世界产生了深刻影响。神道教自古以来就崇拜自然,认为万物皆有灵。禅宗虽然源自中国,但在日本落地生根的过程中,也深深融合了这种对自然的感知。禅园的设计,并非完全复制自然,而是“仿效”自然的本质,提炼出自然的精髓。它不是一个简单的景观,而是将自然的某些特征(如山、水、树)高度抽象化,用最简洁的符号来表现。例如,几块形状各异的石头,可能就代表着一座岛屿,周围的白砂如同波光粼粼的海面。这种抽象化的处理,并非是为了简化,而是为了引导观者集中注意力,在这些符号化的自然景物中,去联想、去想象,最终在心中构建出属于自己的自然世界。这种“少即是多”的审美,正是对自然力量的尊重和对生命本质的洞察。

再者,禅园是一种“静观”的修行方式。在禅宗修行中,“坐禅”是核心的实践方法,而禅园则为“静观”提供了一个理想的场所。观赏禅园,不应带着功利的目的,而是以一种平和、专注的心态去“看”。每一次观看,都可能因为心境的不同而产生新的感悟。也许今天看到石头上的苔藓,联想到生命的脆弱与坚韧;明天看到白砂上的纹理,体会到时间流逝的痕迹。这种在静止的画面中体悟生命的动态,在有限的空间中感受无限的哲理,正是禅园作为一种精神修行的独特之处。它提供了一个远离尘嚣的宁静之地,让人们有机会放慢脚步,审视内心,与天地对话。

此外,禅园也反映了日本文化中对“侘寂”(WabiSabi)的欣赏。侘寂是一种源于佛教的日本传统审美意识,它欣赏事物的“不完美”、“无常”和“质朴”。在禅园中,我们常常可以看到一些“不完美”的元素:未经精雕细琢的石头,带有岁月痕迹的苔藓,甚至偶尔被风吹乱的白砂纹理。这些元素并非瑕疵,反而是构成禅园独特魅力的重要组成部分。它们提醒着我们,生命本就充满了无常和变化,而接受并欣赏这种不完美,是一种成熟和智慧。禅园并非追求一种理想化的、永恒不变的美,而是捕捉当下片刻的真实感,在朴素和简陋中发现深邃的美感。

最后,禅园也蕴含着“缘起”和“因果”的佛教观念。园中的每一个元素,从石头的摆放,到苔藓的生长,再到白砂纹理的形成,都是经过精心安排,但同时也受到自然规律的影响。每一块石头之所以在此,与周遭的环境构成特定的关系,并非偶然,而是“缘起”的结果。而观者的每一次观看,也因为其自身的心境、过往的经历而产生不同的联想和体悟,这便是“因果”的体现。禅园的设计者通过这些物质的安排,巧妙地暗示着事物之间相互关联的本质,鼓励观者去思考一切现象背后的联系与逻辑。

总而言之,禅园绝非仅仅是日本的园林景观,它是一门活的艺术,是日本宗教文化,特别是禅宗思想的深刻体现。它通过极简的造型、深远的意境,引导人们超越物质的束缚,体悟“无我”、“空寂”的哲学,感受自然之道的玄妙,并在“静观”与“侘寂”中寻觅生命的真谛。它是一种邀请,邀请人们在喧嚣的世界中,找到一份内心的宁静,与宇宙万物连接。

网友意见

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(长文多图,手机慎入)



「禅(zen)」庭园是个被炒作的概念,大家经常讲的「禅(zen)」庭园具体指的无非是龙安寺的枯山水,和“禅”,禅宗,以及禅宗庭园并不能完全划等号。所谓的“禅花园”=禅宗,其实是一种发源自西方的东方想象
。在日本的造园谱系中,其实压根就没有“禅花园”,有“禅宗样庭园”这种风格,也有“禅庭”这种具体的空间,而枯山水不过是各种庭园中的一种构件。当然,禅花园也绝对不等于日式庭园的全部。

另外神社庭园是啥?头一次听说这个概念。日本的名庭园绝大多数是佛寺的庭园和大名的回游式庭园,而在神佛习合的古代,压根也没有一个独立出来的样式被称作"神社庭园"。




龙安寺的“石庭”,以其枯山水而闻名于世,与“禅”一同经过包装,成为现代日本的文化名片。龙安寺的枯山水之所以引人注目,是由于其造园“不植一草一木”,纯粹用石与沙来塑造庭园的空间的手法暗合了现代主义表现的纯粹性,在神秘的“zen”包装之下,得以在西方久负盛名,似乎谈起枯山水就等于龙安寺的石庭,其实这不过是经过日本现代造园师的提炼,以及现代美学的筛选之下进行的重新定义罢了。归根溯源枯山水绝非仅有龙安寺石庭这一种样式,其造园手法亦乃是多种思想在日本交融的结果,绝非仅仅来自禅宗的影响。

枯山水庭园形成的思想源流很多,它的雏形首先是脱胎于梦窗国师所营造的禅宗庭园,一方面受到了禅宗临济宗的“看话禅”的影响,另一方面来自于净土宗的“净土信仰”。而造园时强调模拟自然景致的手法则又是来源自日本本土的“自然崇拜”,石头组成的景致又寓有中国道教的“神仙思想”。

而成立于室町时代的龙安寺石庭正是对镰仓时代日本思想大转型的一种具体的反映与总结。而要想摸清它的源流,还要从日本造园之祖:梦窗国师说起。


临济宗禅僧 国师 梦窗疏石(1275-1351

谈到梦窗疏石与庭园,不得不提两座由他经手造园的寺庙“西芳寺“天龙寺”。这也许是两个陌生的名字,西芳寺其实还有个别名“苔寺”,以满园青苔而闻名。据说是当年乔布斯悟出IPHONE的地方。

之所以谈这两所寺庙,是因为他们决定了后世龙安寺石庭的雏形。前者保有存世最古的“枯山水",而后者则展现了禅宗庭园造园的基本形式与思路。



西芳寺 洪隠山枯滝石組



说起存世最早的枯山水,乍一看去,不过是一堆乱石,如没有注解,想必没有人会留心。然而这其实是颇有禅机的一组石头,因为它讲了一个我们大家都熟知的故事。鲤鱼跳龙门。

鲤鱼石

其实这个故事本身是一段禅宗公案。梦窗国师所属临济宗,其坐禅的流派叫做 “看话禅”,不同于面壁思过的曹洞宗,“看话禅”强调“公案”在坐禅中的作用。那么公案又是干嘛的呢?就是讲故事,评故事,坐禅的时候带着故事冥想。但公案的一个特点在于“不立文字”,那么又以什么东西阐发课题呢?

答案就是石头,通过各种石头组成的造型,把公案具象化,是为坐禅时参悟的一种对象。这种手法为造园的手法赋予了新的意义,同时为也日后枯山水庭园的出现打下了基础。

营造完西芳寺不久,梦窗国师又接到了新的任务,在此他将镰仓朝的造园手法与各种思想融会贯通,完成了其生涯中最为重要的一所庭园。既天龙寺庭园。

天龙寺庭园在是日本最为著名的庭园之一,但它在海外的名气却比不过龙安寺,不过这座庭园的设计已经可以看出枯山水庭园设计的基本思路,既以石造景,模仿自然。



天龙寺曹源池

天龙寺的前身是镰仓时代龟山天皇的的离宫,后来被梦窗国师改做禅寺。

天龙寺庭园的基本结构非常简单,在方丈的正对面设有一池,既“曹源池”。池边铺满白沙,模拟海滩,池中怪石假山拟态须弥山,三尊佛,蓬莱仙境,有龟石,鹤石,鲤鱼跳龙门等各种假山石组。池后借景小仓山,辅以各种植被,故而无论春夏秋冬,都显得生机盎然。

由于战乱火灾,当时的建筑早已烧失,如今的主体建筑于20世纪复建。只有庭园内的曹源池依旧保持当时的原貌。

曹源”一词源自“曹源一滴水”这句禅语。我们现在一般都据此认为这个庭园是受到“禅宗”思想而设计的庭园,不过实际情况却并非如此。

曹源池秋景

梦窗国师所生活的镰仓时代,充满了战乱与政争,被时人认为是“末法“的时代。所谓”末法“是一种佛教的历史观:释迦摩尼的‘正法”不行,是为“末法”横行,所以一切都变得乱七八糟。比附现在人的观念,那基本是一个人人自危的时代,仿佛世界末日。

在这种消极思想的影响之下,强调“念佛往生”的净土宗很快地流行起来。因为其仪轨最为简单,口念“阿弥陀仏”既可去往西方极乐世界,对于饱受“末法”时代煎熬的众生而言,这无疑是逃避现实的一副良药。于是净土信仰便成为了镰仓时代上起贵族下至庶民的全民信仰。

那这跟庭园到底有什么关系呢?

由于曹源池本身是在贵族宅邸的基础之上改建的,其基本布局在改为禅寺之前就受到了净土思想的影响,因此曹源池在梦窗国师接手之前,就已经按照净土思想中的西方净土的意向而被营造出来了。

如今我们看到的曹源池内没有任何植被,其实根据考古发掘与文献资料可知,池塘内曾经种植有大量的莲花。参考当时的佛画我们既可发现,这些池塘反映了当时日本人对于西方极乐世界的一种想象

13世纪 镰仓 地狱极乐图*(上方既西方极乐世界与莲池,点击看大图)


13 世纪 二河白道图(局部) 上方既西方极乐世界的莲池

因此即便是在禅寺之中搞一个大池塘,其实是“净土式庭园”的风格。而非发源自禅宗思想本身。那么在此之前按照禅宗思想建立的佛寺又是什么样呢?






瑞泉寺石庭

依旧是梦窗国师,早年在镰仓瑞泉寺修建的庭园既是典型的禅宗式庭园,看上去是不是有种达摩祖师曾经修行过的洞窟的感觉呢?这正是受到中国影响,原汁原味的“禅庭”。

禅寺中的庭园,本质上是为了践行禅宗修行的“坐禅”而选定的道场。日本佛教早期因循中国的传统,有在石窟内坐禅的习惯。直到梦窗国师把净土式庭园的要素引入禅寺,才改变了以往禅庭的风格。

曹源池旁的“坐禅石”

如果读的更仔细的朋友可能还会注意到前文介绍曹源池的时候,提到了蓬莱,龟鹤之类的意向,这些东西明显带有道教的色彩,为何会出现在一个禅寺的庭园中呢?这又要说到当时日本信仰大杂烩的现实。在佛教传入之前,中国的神仙思想曾经对日本有过深刻的影响,由于寺院本身具有一定的社交功能,为了方便与贵族阶层进行交往,故而保留了这些意向,实际是一种的折衷。这也反应了当时日本思想杂糅的状况。

此外,曹源池利用白砂模拟海滩,借景表现四季变化等手法又深受日本本土的自然崇拜的影响。早在梦窗国师之前,日本的造园书《作庭记》中就花费了半本的篇幅从石头,植被,砂等材料出发,详细地讲述如何仿造各种自然景观的手法。这种审美倾向亦为日本所独有,而这本书也是世界上第一本园林施工指南书。

而多种思想最终汇聚在这的小小曹源池,深刻地影响了室町朝禅寺庭园发展的方向。也奠定了之后日本庭园的基本风格。而把这些要素成功地融合在一起的梦窗国师也因此被称为日本的造园之祖。

至此,天龙寺庭园只要抽掉水,铺上砂子,就离变成龙安寺的枯山水庭园不远了。那么这种转变又是如何发生的呢?

这就不得不提室町朝日本寺院建筑结构发生的变化。镰仓朝的日本寺院,大多仿照中国宋代建筑的样式,并没有榻榻米铺草席,而是靠铺地砖坐椅子和蒲团的。这一点从镰仓的建长寺中我们仍旧能够体会到。

建长寺 法堂

龙安寺 方丈庭园


方丈 室内

在中国的建筑传统当中,寺院建筑外的广场往往是举行活动与仪轨的场地,从屋内到屋外的空间是连续,并没有一种的段差存在。不过随着建筑风格的日本化,到了室町朝,京都的佛院风格变成了我们如今所熟知的样子:既屋内铺满草席,仪轨也都悉数移入了室内举行。继而使得"广场"的机能消失了,但碍于庭园重新作为仪式场地的可能性,没有种植植被,而是直接移入了石头造景,这样有需要时直接将石头移走即可。而用以表现海河的白沙,其实本身就是当时日本用做广场铺地的一种材料。如此,最终实现了现在我们所看到枯山水庭园。


当然,还有另一种说法则认为,这种变化是受到了南宋水墨画的影响,认为水墨画那种纯粹的空间表现比较贴合禅的意境。个人不太认同这种观点,不过亦备为一说。



总结

枯山水的诞生有着复杂的思想背景,亦有着梦窗国师天才的创意。日本古来的造园技术与本土信仰决定了在庭院里模拟大自然风景的的传统,而佛教的世界观又决定了具体的表现形式,最终随着建筑机能性的改变,使得枯山水庭园的出现成为了可能。这其中既有必然,亦有巧合。在“禅"与其他的思想的共同作用下,出现了我们现在所看到的禅宗庭园。不过更为重要的是,在西方现代艺术观念的包装之下,枯山水庭园才能脱颖而出,成为一种文化符号。甚至已经脱离了其原有的形象,成为了一个被过分解读的符号。

“禅”与香格里拉,以中国人的辫子和斗笠一样,都是西方人的东方想象中的一个组成部分。成为了被新兴资产阶级所消费的又一大刻奇。许多有关日本的美好想象,大抵一如净土信仰中的极乐世界,不过是用来逃避商业社会残酷现实的幻境罢了吧。





参考资料:



「日本感性史叙说」中路 正恒
「図解 日本の庭」斉藤 忠一

「庭園の美 その保護のために」尼崎 博正

「日本庭園の可能性」 尼崎 博正

日本の庭園3  枯山水の庭」重森 完途

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