怎么理解本尼迪克特在《想象的共同体》中所提到的“弥赛亚时间”？ 第1页

Benedict Anderson 在他的 Imagined Communities 一书里提到「弥赛亚时间」（Messianic Time），是引用 Walter Benjamin 的文章 Theses on the philosophy of history 中的概念，只想看 Anderson 部分的请跳到第三部分。

一、什么是弥赛亚（Messiah）？

抛去我不熟悉的犹太教和伊斯兰教部分，在新约圣经上记载到：

妇人说：「我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来；他来了，必将一切的事都告诉我们。」約翰福音 4:25 CUVS

尽管耶稣基督、受膏者、救世主不互相等同，但可以总结出他们的共同点：

代表永恒的救赎或解放、尚未来临、即将来临。

二、什么是 Walter Benjamin 笔下的「弥赛亚时间」？

早在 1915 年，Benjamin 就做出了如下的区分：

It rejects a “a view of history that puts its faith in the infinite extent of time and thus concerns itself only with the speed, or lack of it, with which people and epochs advance along the path of progress” and contrasts this with a perspective “in which history appears to be concentrated on a single focal point, like those that had traditionally been found in the utopian images of the philosophers” (SW 1, 37). Walter Benjamin (Stanford Encyclopedia of Philosophy)

上面这一段话，提供了两种解读历史的视角。一种是历史会无限期继续下去，因此人们的关注点在于事件／世界的发展过程。另一种对历史的解读则与「弥赛亚」有关，也就是说，历史最终将会集中在一个点上，可以是乌托邦，也可以是弥赛亚的来临。

Benjamin 所重视的并不是历史终结，他更关注历史的「终极状态」：

“[T]he ultimate condition” and “highest metaphysical state” of history—which we might call the historical Absolute—appear not as the telos or end of history, but as an immanent state of perfection which has the potential to manifest itself in any particular moment (SW 1, 37). Walter Benjamin (Stanford Encyclopedia of Philosophy)

并且他认为这种追求「终极状态」的状态，是永恒内在于每一个具体时刻的（过去和当下）。这时他具体研究的浪漫主义时期的绘画作品给他提供了许多例子。

就我个人的意见而言，我觉得弥赛亚来临之日就是历史终结之时，或者说，从此以后再无需历史。因为如果一个东西毫无变化，我们则可以认定这个东西没有历史（例：Althusser: ideology has no history）。

最后的补充是 Benjamin 在 Theses on the philosophy of history（即本雅明：历史哲学论纲（张旭东译））关于「弥赛亚」的说法，这也是 Anderson 列出的引用来源：

The present, which, as a model of Messianic time, comprises the entire history

of mankind in an enormous abridgment, coincides exactly with the stature which the history of mankind has in the universe. (Benjamin 1967: 263).

在中文译本里并没有提到「弥赛亚」，而是：

现代作为救世主时代的典范，以一种高度的省略包容了整个人类历史。它同人类在宇宙中的身量恰好一致。

这里也是强调了弥赛亚作为一种终极状态，在此之前的历史都是很渺小的。

三、Benedict Anderson 是如何理解「弥赛亚时间」的？

至于 Benedict Anderson，我用 Google Books 搜了一下，他只在 Cultural Roots 那一章里提到了一次「messianic time」：

He rightly stresses that such an idea of simultaneity is wholly alien to our own. It views time as something close to what Benjamin calls Messianic time, a simultaneity of past and future in an instantaneous present (Anderson 2006: 24). Imagined Communities

中文译本：

他正确地强调出像同时性（simulaneity）这样的概念对我们而言是全然陌生的。这个概念把时间看成很接近本雅明所说的“弥赛亚时间”，一种过去和未来汇聚于瞬息即逝的现在的同时性。

怎么理解 Anderson 的「弥赛亚时间」，或者「a simultaneity of past and future in an instantaneous present」呢？

在 Apprehensions of Time（对时间的理解）的这一小节里，Anderson 想说明的问题是，除了宗教和王朝这种「客观存在」的东西以外，人们理解世界的方式正在发生根本的变化——其中最重要的一点就是人们对于「时间」的理解。宗教和王朝让我们思考 cosmic-universal（宇宙普遍性）和 mundane-particular（现世特殊性）的关系，虽然人们总要用具有特殊性的实物来表现具有普遍性的真理，Anderson 指出中世纪的基督教教义强调永恒即将／终将降临，无需区分渺小的、尘世的过去和现在（没有过去与现在断然二分的想法），他们相信时间的尽头是弥赛亚（并没有历史是一条无尽的因果锁链这样的观念）。所以，「弥赛亚时间」代表的是中世纪的这种对历史的解读，过去（以撒的牺牲）并没有离开，而是始终存在、不断变化的（与以后发生的事情建立因果关联），甚至是永恒的（在上帝眼中）。

作为与「弥赛亚时间」相反的存在，Anderson 转向讨论 homogeneous, empty time（同质的、空洞的时间）。而这个概念，还是来源于 Benjamin 的同一篇文章 Theses on the philosophy of history。

Historicism rightly culminates in universal history. Materialistic historiography differs from it as to method more clearly than from any other kind. Universal history has no theoretical armature. Its method is additive; it musters a mass of data to fill the homogeneous, empty time (Benjamin 1967: 262).

在这里，Benjamin 提出了普遍历史的方法论：纠合起一堆材料去填塞同质而空洞的时间。Anderson 在接下来的篇幅里则具体阐述了小说和报纸是如何「填塞同质而空洞的时间」的，并且因此让人们（错误地）认知到了一个民族的想像共同体。（这才是重点好吗！）

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