中国古代儒教为什么没有自己进化到一神教？ 第1页

这还真是中国古代文学和文化领域一个很关键的学术问题。学术上对此有一个“由巫而史”的概念，其中比较代表性的是李泽厚的《说巫史传统》。

中国文明有两大征候特别重要，一是以血缘宗法家族为纽带的氏族体制，一是理性化了的巫史传统。两者紧密相连，结成一体，并长久以各种形态延续至今。
中国上古思想史的最大秘密:“巫”的基本特质通由“巫君合一”、“政教合一”途径，直接理性化而成为中国思想大传统的根本特色。巫的特质在中国大传统中，以理性化的形式坚固保存，延续下来，成为了解中国思想和文化的钥匙所在。至于小传统中的“巫”，比较起来，倒是无足轻重的了。

其实，凡人类早期文明，都有过“巫”这个阶段。

“巫”的特征是动态、激情、人本和人神不分的“一个世界”。相比较来说，宗教则属于更为静态、理性、主客分明、神人分离的“两个世界”。与巫术不同，宗教中的崇拜对象(神)多在主体之外、之上，从而宗教中的“神人合一”的神秘感觉多在某种沉思的彻悟、瞬间的天启等等人的静观状态中。

但有意思的是，巫这个阶段过了之后，中西方的走向开始了重大分化。

西方由“巫”脱魅而走向科学（认知，由巫术中的技艺发展而来)与宗教〔情感，由巫术中的情感转化而来)的分途。中国则由“巫”而“史”，而直接过渡到“礼”（人文)“仁”（人性)的理性化塑建。
中国思想历史的进程“由巫而史”，日益走向理性化，而终于达到不必卜筮而能言吉凶，有如荀子所讲“善为易者不占”的阶段。“易”本即是占卜，为“易”而不占，这就要到周公特别是孔子的时代及以后了。
“巫术礼仪”在周初彻底分化，一方面，发展为巫祝、卜、史的专业职官，其后逐渐流人民间，形成小传统。后世则与道教合流，成为各种民间大小宗教和迷信。另方面，应该说是主要方面，则是经由周公“制礼作乐”即理性化的体制建树，将天人合一、政教合一的“巫”的根本特质，制度化地保存延续下来，成为中国文化大传统的核心。

所以，早在儒家诞生之前，中国文化就完成了“由巫而史”的转换。“巫”走向了民间，而体制建构则把“巫”的统治功能转变到了大家熟知的“仁义道德”这一套里面来。在这个背景下，儒家学说，特别是体制化建构以后的所谓“正统”儒学，就更没有必要退回到“巫”，也没有必要转换成“教”——因为通俗地说，从统治功能的角度看，完成体制化建构之后的儒学比一般的宗教更加“进化”。

所以，一定程度上我们讲中国文化是“早熟但不成熟”，就是说他在开局起步的阶段走得特别快，“文明技能树”点得贼溜，对同时期的其他玩家构成了维度性的超越。比如文官考试选拔制度和职业官僚体系，西方文明“点开”这个技能点，都是近代的事情了。但也正是早期走得快，也使得他在很长一段时间内面临较小的“进化压力”，甚至出现了所谓的“超稳定结构”，也就是说只需要小修小补就能关起门来过自己的日子。这些问题是非常重大的，深远影响了我们这个文明的一切。

第一，儒家思想是传承自西周，孔子更是主张恢复西周礼乐制度。作为父天母地的周天子，儒家怎么可能为天子创造一个具体化的爸爸。

也就是说中国一直有一神教，就是君主教。

第二，任何宗教面对抽象的神都需要一个地主中介做邮政，宗教基本上也是一个服务并追捧“死亡”的哲学，中国形成的君主教已经形成政教合一。使得儒家在孔子时期就奠定了“未知生，焉知死？”的世俗哲学观，不需要再建立一个中介组织。

第三，基于历史惯性和传承，儒家失去了进化成伊斯兰教那种政教合一模式的可能。只是在佛道的渗透下最后走了另一条路子，也出现了天道人格化具体化倾向。

进化个鬼啊，落后西方宗教也能跟儒家比的了？

18世纪法国启蒙运动时，伏尔泰就是举的孔子的大旗，并在《论孔子》中写道：“没有任何立法者比孔夫子曾对世界宣布了更有用的真理”。

现代西方一直在拒绝承认的问题，那就是：儒家建立的社会制度远比掺杂的西方基督式宗教生活的制度要先进得多。

西方那些宗教研究者里，大部分所谓的宗教研究，基本上都是进行在自我吹捧，把基督教作为宗教的代表，并且还作为一神教的代表，甚至他们在讨论宗教时，默认就是在谈论基督教，即使在各种被绿化的国家，他们也自我安慰，伊斯兰教不过是基督教的变种，大家都是亚伯拉罕系的。

由于西方受到基督教的影响很大，可以说以基督教为代表的一神教，成为了西方文化意识的主要部分。

古代基督教一直想进入中国，从唐朝开始，开放了让他们进来，他们终究是进不来，原因就是因为他们太low了。

光是圣经里宣称的年代，就能让中国人感觉那纯粹是扯淡。

以至于，当年有一个传教士叫马尔蒂尼，后来改名叫卫匡国，写了本《中华上古史》到西方，结果引起整个欧洲震动，因为考据出来的中国的历史，比旧约里记载的诺亚洪水发生时间还早了600年，基督教会的权威整个被动摇起来。

中国人古代敬天法祖这是核心，而对于神明又是另外一个态度，比如祈雨不成的时候，不乏拿着鞭子抽神像。

说不好听点，就算引入了，如果祈雨不管用，咱们的古人照样会拿个扎个草人，上面写上耶和华，然后一顿乱抽。

这画风，换到西方教的信徒眼里，恐怕他们心都碎了吧。

西方毛病很多，随便举一个，比如所谓西方讲究的契约精神，什么是契约精神，就是默认大家都不讲诚信，也不可能诚信，所以只要没有白纸黑字，那么被骗就是活该啊。

近代西方教会中国是什么？八国联军教会中国的不是以德服人，而是谁拳头大谁说了算，你弱我就要抢你，这就是所谓的马太福音宣扬的价值观。

等到看到弱国发展成发展中国了，开始起来了，又开始打着和平贸易的幌子，然后通过金融手段各种洗劫，然后看发展中国家还在发展，就干脆撕破面皮，什么人类友好互助共同发展，通通都变成了胡扯，进行各种栽赃陷害抹黑才是常态，这些本来就是他们的文化的一部分。

中国传统讲的是什么，讲的是君子一言九鼎，驷马难追，并且儒家期望的大家都能当君子，从背景上来说，中国就是一个充满诚信的大社会。

仁义礼智信，儒家社会最不缺信，也不缺聪明人，然后也不缺懂礼懂义的人，在这些之上，还有超越性的仁，什么是仁，仁就是利用人类社会的凝结的力量，从人性化出发，抵制功利主义。

儒家的先验是大家都善良，追求的是君子之道，西方的先验则是大家都邪恶，为了生存以及让自己过的更好，就应该不择手段，追求的小人之道。

现在是什么情况呢？看看这些被西方所谓价值观，道德观的影响，比如从经济学上来看，冬天冻死没钱交暖气费的老太太，是合理的，这种近乎邪教的反人类的功利主义观点，居然能被认可，多少人脑子进水了。

每当你觉得有什么违反了道德直觉的东西不对的，但是现实却是合理的时候，一定要小心，这就说明很有可能，你已经被西方的小人之道沾染了，所以影响了你的判断。

总之，把学会阴谋与谎言，当作是成长的文化，是毫无疑问的小人文化。

同样的，一神教就先进吗？只不过是西方那些基督系宗教研究者的意淫与自说自话而已。

其大背景无非是因为目前基督教的人很多，所以掌握了话语权，所以把一神教作为宗教高级模式。

然而事实上真是这样？

从现在来看，基督教传教，从国际上看，明显不如伊斯兰教，而且远远不如极端性质的教派，这是不是说明基督教就不如伊斯兰教？

那么印度被伊斯兰教占领过，后来不但靠着多神教的印度教退绿了，还有进一步是将印度宗教与文化传入西方，是否说明印度教更先进？

那么印度教是多神教，还是说明一神教搞不过多神教嘛。

一般西方面对这个问题，都是避而不谈。

早年传教士进来，往西方回传消息时，不乏大量地各种乱七八糟地抹黑中国，怕的就是引起大量西方各地的君主好奇，跑来学习儒家制度，让教会没有生存之地。

然而儒家的力量还是很客观的，后来不少研究中国的汉学家，包括有些传教士出身的，本来是打算研究摸清中国文化特点，好进行针对性传教，走孔子＋耶稣的策略，试图证明基督教更高，然而后来一研究深入，干脆改信仰了，要么改信了儒，要么跑去修了道。

比如德国的理查德·威廉，后改名卫礼贤，本来是魏玛差会的传教士，后来干脆自名是儒家弟子，不但翻译了大量的儒家著作，甚至还跑去求教于隐士修炼之道，后来将自己修炼心得，与卡尔·荣格进行分享，一起写一本叫《金花的秘密》（道家经典《太乙金宗旨》）的书，在欧洲引起了巨大轰动。

随便提一下，荣格虽然不是汉学家，但是他极力推崇《易经》，他曾经写道：“我不是汉学家，但因为个人曾接触过《易经》这本伟大非凡的典籍，所以愿意写下这篇序言，以作见证。”并在文中描述说：“《易经》对待自然的态度，似乎很不以我们因果的程序为然。在古代中国人的眼中，实际观察时的情境，是几率的撞击，而非因果键会集所所产生的明确效果；他们的兴趣似乎集中在观察时几率事件所形成的缘会，而非巧合时所需的假设之理由。当西方人正小心翼翼地过滤、较量、选择、分类、隔离时，中国人情境的图象却包容一切到最精致、超感觉的微细部分。（注意：最精致、超感觉的微细部分，这些用词并非夸张）因为所有这些成分都会会聚一起，成为观察时的情境。因此，当人投掷三枚硬币，或者拨算49要蓍草时，这些几率的微细部分都进入了观察的情境之图象中，成为它的一部分——这“部分”对我们并不重要，但对中国人的心灵来说，却具有无比的意义（此无极观，整体来研究一个事件）。在某一情境内发生的事情，无可避免地会含有特属于此一情境的性质。这样的论述在我们看来，可以说陈腐不堪。但这里谈的不是抽象的论证，而是实际的状况。”

当然还有其它很多汉学家都有这类情况，这里就不一一例举了，感兴趣的可以翻阅相关资料。

由于论证基督教比儒高，是根本不可能的，所以一些传教士干脆又改变了策略，不再尝试论证基督教高于儒，而是干脆各种论证基督教对儒是有补充作用的，然后尝试让中国人来接受基督教。

很显然，本来是试图想说自己高明的，后来发现不可行，就只能当小弟，表明自己的利用价值了，这就是过去基督教为代表的一神教在中国发展的经历。

因此，由此可以看出，传教能力强弱，与先不先进无关，只与传教手段有关，传播得广，全靠传教手段，那么反过来看这个传教手段的核心是什么？

核心无非是洗脑的能力。

什么是洗脑的能力，就是弄一堆人，天天各种编故事忽悠你这个必须得信啊，不信就要倒霉啊。比如：你看隔壁特朗普就是不信神，结果村长没连任吧？

并且还能举些所谓的正面例子，通常这类例子是这样的，你看隔壁特朗普信神，神就给了他机会，睡了村头的麦寡妇。

当然这样还是不够的，更绝的一点就是搞占领别人的生活。

怎么样占领别人的生活呢？频繁地举行活动，定期而规律的机会，制造尽量多信徒之间的互动时间，让他们在此以外的交际受到限制，然后不断替换生活中涉及到的朋友关系，都会被慢慢替换成组织内的人，然后整个生活就会被绑架了。

说不好听点，这类洗脑式传播的东西，放到哪儿都一样，只不过最早是在一神教中发展出来的而已。

后来有人提取了这套机制，直接就变成大名鼎鼎的传销。

传销危害性不必多说，网上都有，更关键的是，一神教的玩法，是直接卖信仰，卖天国门票。

越便宜当然越好卖，所以一神教的天国门票是最便宜的，这种功利支配下，还指望讲道德？这本身就是不道德的。

儒家讲的是要像圣人学习，奉行君子之道，如果即使你不愿意，最多也就是当你是个小人。

绝不会诅咒谩骂威胁，要让你下地狱，甚至野蛮到动刀动枪。

什么十字军东征，为信仰战争，多么崇高，啊，我呸，问问受迫害的阿拉伯国家同不同意？

说白了，起因还不是眼馋别人拿那块地，然后养军队成本高，于是忽悠一帮穷人去当了炮灰。

因此，一神教，之所以能够有这样的发展，说白了最核心原因，是因为有军队。

真以为是靠什么以理服人嘛，大多数人是不会听道理的，但是一定会听拳头的。

其原因就是古代人民素质过于低下，没点宗教实在不好管理，后来宗教发展搞到了世俗权力。

后来还不是为了掠夺土地，世俗权力要找一个好的，好去占别人的土地，但是土地原来是别人的怎么办呢？

那这个土地就是上帝的，你们要不信上帝，你们就没资格拥有这片土地，你们如果要信上帝，那么你们的就是他们的。

简单理解就是，殖民主义借助基督教让自己的拥有自己认可的道德观。

在《美国经济史》，关于这些问题，描述得更清楚。

所以，西方，靠着殖民主义搞起来了全球化大发展，大量的殖民地市场需求，催生了工业革命，然后一路开挂，基督教也得到可以大规模传播。

所以说白了，也就是蹭上了殖民大潮的快车。

然而这些对中国有意义吗？毫无意义。

“日月所照，风雨所至，莫不从服”

“汉秉威信，总率万国，日月所照，皆为臣妾。

作为中国来说，作为天朝上国，万国来朝，大家觉得本就应该是天经地义的事情。

很显然，就算是古代中国即使没有错过大航海建立殖民地的时代，也不会需要如基督教之类一神地教的东西。

因为我们压根就不需要什么上帝。

现在像基督教不能靠军队了，殖民主义也已经被历史淘汰，而绿化的地方却逐渐增加，可以说，基督教基本上属于半个被时代抛弃了。

全球信奉基督教的人越来越少，相反，尤其发达国家中，除了被强制绿化的那些国家，大凡自由的地方，一些多神教反而兴起，比如威卡教信奉的人却越来越多，伴随这个的还有大量的半无神论者也在大量增加，这说明多元化才是未来的主流。

再过它一百年看，什么所谓的一神教更加先进，是宗教发展的最高形式。

这种理论早不知会被扔到哪个垃圾箱里了。