历史上的阿拉伯帝国与奥斯曼帝国，哪个对人类文明的艺术和建筑方面贡献更大？

正好我最近在翻译一本奥斯曼社会生活史，这里就着重讲讲奥斯曼帝国的艺术。

不过说在前边，文无第一武无第二，况且二者本身就伊斯兰艺术方面也可以看做一种承继关系。

伊斯兰艺术包括清真寺艺术、古兰经和宗教文物，以及穆斯林国家中的世俗艺术，以清真寺最引人注目。此外，宗教文字所呈现的书法艺术也相当受到尊崇，如宗教建筑物中《古兰经》书法装饰。伊斯兰艺术不论以何种方式呈现，都在强调真主独一的崇高性及禁止偶像崇拜。换言之，伊斯兰艺术专注物体和精神的诠释。对穆斯林来说，美感是永恒神圣的象征。

一言以蔽之，伊斯兰艺术专注于物体外在型式与内在精神的诠释，目的在传达神的独一性本质。

奥斯曼帝国堪称伊斯兰史上最强大的国家，其艺术呈现多元文化元素，也受到邻国文化的影响，远从中国、伊朗、埃及、叙利亚及意大利的热那亚和威尼斯注入帝国首都伊斯坦布尔。虽然艺术普遍存在于穆斯林世界，但奥斯曼人钟爱艺术，对伊斯兰文化有重大贡献。

奥斯曼艺术整合了中东各区域的艺术元素，如1514年奥斯曼在东安纳托利亚打赢萨法维战役及收复埃及、叙利亚和圣城麦加、麦地那，到塞里姆一世统治下帝国疆域扩大，接纳许多伊朗和阿拉伯艺术家、知识分子。

15世纪末和16世纪，各艺术领域都在发展，建筑、书法、手绘画、纺织品和陶瓷特别重要。除了伊斯坦布尔外，各城市也是艺术和商业中心，比较著名的有伊兹尼克的陶瓷、布尔萨的丝绸和纺织品、开罗的地毯、巴格达的艺术作品。尽管各地区有自己的文化特色，仍可以在从巴尔干到高加索、从阿尔及利亚到巴格达，以及从克里米亚到也门等地区，看到16世纪奥斯曼文化的艺术传统，像是半球形圆顶的建筑、细长的铅笔形尖塔和封闭型圆顶门廊的皇宫。

17世纪初，奥斯曼的书籍制作和建筑保留其传统文化，继续创作许多系列的文本，如传记、旅行账户、家谱和地理，这些作品多被后人继续阐述，发光发热。17世纪末，奥斯曼帝国经济的衰退开始影响其艺术发展。苏丹被迫减少宫廷工房所雇用的艺术家，然而书法是少数仍维持高水平的艺术，未受到太大的影响。

艾哈迈德三世统治时期开始推展文艺复兴。这一时期也被称为郁金香时期，因为在装饰上开始普及郁金香风格，这是一种新的花卉风格，也就是用叶子和云彩带来装饰。这种艺术风格在奥斯曼帝国流行许多年，在纺织品、照明和建筑中也常找得到这种风格的装饰。这个时期到19世纪末的建筑特色，可从艾哈迈德三世所修建的托普卡帕宫看到，其以华丽的装饰、造型和植物雕刻来建构。

建筑

奥斯曼建筑文化确立于16世纪的安纳托利亚地区，表现在清真寺、陵墓与伊斯兰学校，以及苏非中心。苏非中心与清真寺或陵墓连结形成一种复合式建筑“学院”（külliye），这些建筑物后来发展出以圆顶为中心点的架构。

此外，建筑风格也源自拜占庭基督教艺术，以圣索非亚大教堂为代表，是奥斯曼后期建筑结构的依据，即同时使用石头与砖块建造，以及三角穹圆顶的结构。而意大利建筑对早期的奥斯曼建筑艺术也有影响，如布尔萨的几个清真寺，不论在正面外观、窗户、大门与屋顶都能找到与意大利建筑特色相似的风格。

奥斯曼清真寺建筑都相当明确且具有逻辑性，每一个建筑元素在整个组合中层次分明，在这些建筑里的每个物品都附属于中心壮丽的圆顶，纤细且众多的尖塔则形塑整个建筑的外观结构。同时，周围天井所形成的开放空间使建筑物不至于被周遭城市建筑淹没。

虽然清真寺及学校建筑群是最典型的奥斯曼建筑，但也有许多非宗教性质的建筑如澡堂、驿站与宫廷建筑。一般来说，穆斯林藉由外观亮丽辉煌的伊斯兰建筑表达信仰，建筑物的尖塔都朝向象征天堂的天空；而清真寺的内部以精致的瓷砖和庄严且美丽的伊斯兰书法与几何图形装饰，象征神的独一性与无垠天堂。任何人只要走进清真寺，就可感受到神圣空间的宁静与和平。

书法

穆斯林对阿拉伯文书法艺术抱持极大敬意，因为书法是传递古兰经文最重要的方法，而阿拉伯语正是《古兰经》的语言。由于伊斯兰神学家不鼓励造型艺术、人物画、动物画，书法也就成为主要的伊斯兰艺术型式。伊斯兰文化对外的传播产生了具有区域特色的书法流派与风格，奥斯曼人也创造了数种阿拉伯文书写体并把它艺术化。几世纪以来，伊斯坦堡已成为伊斯兰书法艺术的中心，与伊朗的伊斯法罕书法艺术相辉映。

穆罕默德二世相当重视精致艺术，尤其是书法，在其统治期间赞助大批书法家抄写书籍，至今依然留存在宫廷图书馆中。

奥斯曼帝国苏丹的花押（Ṭuğrā，音译“图格拉”）是奥斯曼帝国苏丹独有的书法签名或印章，这种花押会附加在所有的官方文件和信函上，同时也作为苏丹统治的象征铸造在钱币上。

花押的构造有严格规定，一般需包含以下几部分：

sere - 奥斯曼帝国苏丹的名字，写在花押的底部位置。在不同的时期，会有不同的写法，奥尔汗一世的时候，只是写上“奥尔汗，奥斯曼之子”，以后也有加上敬语和祈祷语的。
beyze - 在阿拉伯语中是“卵”的意思，也就是位于花押左部的两道环线，有一种解释认为这两道环线表示的是奥斯曼帝国国境的两座海洋，外侧的大环线代表的是地中海，内侧的小环线代表的是黑海。
tuğ - “旗杆”是在中央位置的三道垂直线，代表独立的意思。
zülfe - “风”是穿过“旗杆”的S形曲线，阿拉伯文字的书写方式是从右向左的，表示风由东向西，结合“旗杆”以象征奥斯曼帝国的前进历程。
hançer - “宝剑”是位于右边的展延线，代表权力和威望。

有关阿拉伯书法艺术可以看我之前这个回答：

当西方文明对伊斯兰世界产生冲击时，伊斯兰音乐、绘画与装饰艺术逐渐衰微，但书法艺术却持续发展，原因有三：欧洲艺术中没有可与伊斯兰书法相比而取代的；书法艺术师徒制的传承并未断层，因此书写技术和美学观念得以相传；书法艺术具有自我创新的能力。

奥斯曼人的书法发展至今有5世纪，到了19、20世纪达到最完美的境界。有一句谚语在伊斯兰国家广为流传：「古兰经，降示于麦加，吟诵于埃及，书写于伊斯坦布尔。」正是在伊斯坦布尔，古兰经的经文才最终以书写艺术闻名于世。

湿拓画（浮水染）

奥斯曼绘画艺术中以湿拓画最具特色，是在黏稠的水上泼洒、涂刷颜料，再把完成的水面纹样转移到纸上的艺术。湿拓画的特殊器具有笔刷，用马鬃毛束于直挺的玫瑰枝条上；深托盘，材质是毫无木结的松木；天然色粉，用以调配颜料，成分是各种颜色的干燥泥土；牛胆汁与黄蓍胶。湿拓画发明于13世纪的突厥斯坦，后来传到中国、印度、波斯，以及安纳托利亚。

15世纪，中东地区发明多种不同的湿拓画，其中一种在奥斯曼帝国境内流行，称为ebru，这个词由“ebr”转化而来，“ebre”意为“成脉络状的或者水印的”、“ebri”意为“像云的”或“多云的”，最后被同化成土耳其语中的“ebru”，阐释为“装饰者制作的上面有不同种设计图案的水纸”，也有“浮水染色技法”之意。大理石纹看起来确实就像天上的云一样，现在人们则称之为“湿拓画”。

这种新技术不再使用让墨汁浮在清水上的做法，改用油质或胶彩调和而成的颜料。为了使这些比较重的颜料顺利浮起，在滴加颜料开始制作之前必须在水中加入一种浓稠介质，不仅可以防止颜料下沉，也使工艺师更能掌控颜料的移动。在颜料滴在水面上后，便用羽毛、笔刷或梳齿来创造精巧细致的花纹。

然而，知道湿拓画做法的人屈指可数，湿拓画师傅吝于分享他们的知识，配方和技法也成了严加守护的机密。而不同湿拓画师傅训练学徒时必须小心谨慎，以防止秘传技术曝光。

奥斯曼书法家与艺术家使用湿拓画来装饰书籍、法令文献、官方信函与文件，也让新的型式与技巧更趋完善，使奥斯曼帝国在几百年来一直是湿拓画艺术的中心。现存最早的奥斯曼湿拓画纸张是存放在伊斯坦布尔大学图书馆1519年以前制作的《奇物志》，另一件早期（1537年）的作品，是阿利菲《马球集》中的湿拓画艺术，现存于托普卡帕宫博物馆。

陶瓷器

陶瓷器在人类早期的物质文化中就扮演重要的角色。奥斯曼帝国的瓷器与瓦片艺术在伊斯兰艺术史中占有一席之地，它的根源最远可以追溯到8、9世纪的维吾尔人，之后的发展则受到卡拉汗国、塞尔柱苏丹国时期艺术的影响。1071年时，随着塞尔柱突厥人把他们的艺术带进了安那托利亚，开启了一段由安那托利亚塞尔柱苏丹国所孕育的强力发展时期。

突厥的传统陶瓷器因为硬度、色彩和设计在世界上享有知名度，这些特色也伴随着突厥文明的多次变革而延续不断，从青铜器时代到拜占庭时期，一直到奥斯曼帝国时期。16世纪的中后期是奥斯曼帝国陶瓷器艺术最盛大的发展期，随着蓝白瓷一起发展的白色瓷器更在1549年达到了颠峰。

奥斯曼陶瓷艺术发展的最终期也是最重要的时期，其作品起于1557年在伊斯坦布尔落成的苏莱曼清真寺里的「三把手灯」。这时期的陶瓷艺术品发展一直持续到17世纪初，以蓝白瓷器为主，其独特的设计和上色在全球的磁砖、瓷器艺术中独占一席之地。艺术家在装饰上所使用的不同色彩，也因为多样的色调而区分出了7种类别。

奥斯曼帝国最兴盛的伊兹尼克的工坊在17世纪初便步向衰颓没落，作品色彩失去了原有的生命力，器皿本身的质量以及所有吸引人的特质都逐渐消失，奥斯曼的陶瓷器艺术品制作水平也就落后于欧洲了。

先介绍到这儿。有新内容再补充。

最后推荐一个奥斯曼帝国历史、军事、文化和艺术的领先信息门户网站：