康德会怎样来回答「电车难题」？
首先，我们需要明确“电车难题”的基本设定：
一辆失控的电车即将驶过轨道，轨道上有五个人被绑在上面，无法动弹。你站在一个岔路口，旁边有一个拉杆。如果你拉动拉杆，电车就会转向另一条轨道。但是，在那条轨道上，有一个人被绑着。你只有两种选择：
1. 什么都不做： 电车将撞死那五个人。
2. 拉动拉杆： 电车将转向另一条轨道，撞死那一个人。
现在，康德的回答不是简单地说“拉”或“不拉”，而是会从他的伦理学体系出发，分析这两种行为的动机（Motive）和道德属性（Moral Worth）。
康德的核心伦理学原理：
1. 善意（Good Will）是唯一无条件的善： 康德认为，世界上不存在任何东西，即使是在意图之外的善，可以被认为是完全无条件的善，除了善意。美德、才能、快乐、健康等都可能被滥用，但善意本身就是善的，无论其结果如何。
2. 义务与道德： 道德行为不是出于倾向（Inclination），而是出于对义务（Duty）的尊重。你可以因为同情或想要做好事而拉动拉杆，但这并不一定是道德的。道德行为必须是出于对道德法则的遵循。
3. 定言命令（Categorical Imperative）： 这是康德伦理学的核心准则，它是一种无条件的命令，适用于所有理性存在者，不考虑任何特定的目的或结果。定言命令有几个重要的表述，其中与电车难题最相关的可能是：
普遍法则公式（Formula of Universal Law）： “我要永远这样行动，以便我的行为准则能够同时成为一项普遍规律。” （Act only according to that maxim whereby you can at the same time will that it should become a universal law.）
人是目的公式（Formula of Humanity as End in Itself）： “你要这样行动，始终如一地对待人性，无论是你自身中的人性，还是任何他人的性，都永远要同时作为目的，而绝不能仅仅作为手段。” （Act in such a way that you treat humanity, whether in your own person or in the person of any other, never merely as a means to an end, but always at the same time as an end.）
康德如何分析“电车难题”中的两种选择：
选择一：什么都不做（让电车撞死五个人）
动机分析： 如果你什么都不做，你并没有主动地去伤害任何人。你并没有将任何人仅仅作为手段来达到某个目的。你的不作为，在这种情况下，可以被理解为没有违背任何人的权利或尊严。你没有干预事物的发展，即使结果是悲剧性的。
道德法则应用（普遍法则公式）： 你的行为准则是“在电车即将失控且造成不可避免的伤害时，不进行干预”。将这个准则普遍化意味着，在任何类似的危机情况发生时，人们都不应该进行干预。这是否会造成一个普遍的、理性的社会？康德可能会认为，在不主动造成伤害的情况下，保持一种“不作为”的策略是可能被普遍化的。你并没有积极地将任何人置于危险之中。
道德法则应用（人是目的公式）： 你没有将任何人仅仅作为手段。那五个人仍然会死，但他们的死亡不是因为你利用了他们。
选择二：拉动拉杆（让电车撞死一个人）
动机分析： 你拉动拉杆是为了“拯救五个人”。这里的动机似乎是“拯救更多生命”，这是一个功利主义式的思考。但康德会问，你的行为本身是什么？你主动地改变了电车的方向，从而直接导致了另一个人的死亡。
道德法则应用（普遍法则公式）： 你的行为准则是“为了拯救多数人的生命，可以主动地、故意地牺牲少数人的生命”。将这个准则普遍化，意味着在任何情况下，只要能拯救更多生命，就可以牺牲少数人的生命。这会产生一个怎样的世界？一个允许为了“更大的善”而随意牺牲个体的世界。康德会认为，这会侵犯个体的基本权利，并且可能导致一个不被理性所容的社会。
道德法则应用（人是目的公式）： 这是关键。当你拉动拉杆时，你实际上是在利用那个被绑在另一条轨道上的人。你将他作为实现你目的（拯救另外五个人）的手段。你不是尊重他作为独立的目的本身，而是将他置于一个工具性的位置，用他的生命来换取其他人的生命。根据康德的说法，这是不可接受的，因为这侵犯了他作为理性存在者的尊严和价值。
康德的结论：
基于以上分析，康德极有可能得出结论：不应该拉动拉杆。
原因如下：
主动造成伤害是不可接受的： 拉动拉杆是主动地、故意地导致一个人死亡。即使是为了拯救五个人，这种行为也违反了“人是目的”的原则，因为你把那一个人当作了实现你目的的手段。
义务是无条件的： 康德的道德不看结果，只看义务。你没有义务去主动牺牲一个无辜的人，即使不作为会带来更糟糕的结果。你的义务是不要去伤害他人，而拉动拉杆是直接伤害。
“不作为”不等于“作为”： 康德区分了“作为”（acting）和“不作为”（omitting）。不作为通常不会让你负有直接的道德责任，除非你不作为本身就违反了某种义务（例如，你有义务帮助一个处于危险中的人）。在电车难题中，你不去拉杆，你只是没有干预一个已经发生的悲剧。而拉动拉杆，则是你主动制造了新的悲剧。
康德可能会进一步辩驳：
“结果不决定道德性”： 即使不拉杆会导致五人死亡，这种死亡的道德责任在于电车的失控本身，以及那些将人绑在轨道上的人。而如果你拉动拉杆，那么那个人的死亡的道德责任就直接落在你身上，因为你主动地将其置于危险之中。
“不可避免的伤害与主动造成的伤害的区别”： 康德可能会强调，在这种情况下，存在一种“不可避免的伤害”，即无论是哪种选择，都会有生命损失。但是，你的道德义务是避免主动地造成伤害。不拉动拉杆，你没有主动造成新的伤害，你只是未能阻止一场悲剧的发生。拉动拉杆，你是主动地制造了一场悲剧。
“理性原则的冲突”： 康德认为，真正存在冲突的义务是罕见的。在这里，保护生命的义务与不伤害他人的义务可能看似冲突。但康德会认为，不伤害他人是一个更根本、更优先的义务，尤其是在涉及将他人作为手段的情况下。他不会允许用牺牲一个人的尊严来拯救五个人。
总结康德的观点：
康德会认为，在电车难题中，不拉动拉杆是符合道德的。这是因为拉动拉杆构成了一种不道德的作为，它违反了“人是目的”的定言命令，将那一个无辜的人仅仅当作了拯救五人的手段。你没有义务去牺牲一个人的生命，即使是为了拯救更多人。你的道德义务是遵守普遍的道德法则，其中最重要的就是尊重每个个体的理性与尊严，不将其仅仅作为工具。
需要注意的细微之处：
区分不同版本的电车难题： 有些版本的电车难题会把一个胖子推下桥来阻止电车，康德会更坚决地反对这种做法，因为这更是赤裸裸地将人当作工具。拉动拉杆相对而言更“间接”一些，但康德的原则依然适用。
康德不关心情感或后果： 他的论证完全基于理性原则和义务，而非同情、怜悯或对后果的考量。即使知道不拉杆会“损失”更多生命，从康德的视角看，这并不改变行为本身的道德评价。
简而言之，康德会在电车难题中坚持他的“义务至上”和“人是目的”原则，即使这意味着接受一个更糟糕的后果，他也不会采取一种会系统性地违反这些原则的行为。他会拒绝在道德上“牺牲”一个人的尊严，即便这样做能拯救更多的人。
网友意见
电车问题这个哲学研究最终可以被延伸至道德虚无主义的讨论范围，其哲学意义远大于非专业人士从哈佛公开课那里所了解到的一角。我把现今哲学界最前沿的一些主流意见系统地阐述一遍，不过在此之前，先针对题主的疑问，声明一下：康德回答“电车问题”的时候，并非如“叫我RP李”同学所说的，而是会根据具体的电车问题的情景，做不同的回答。在大家熟知的“应不应该转向1个人的轨道”的基本情景中，康德其实并不关心。但西方学术界内，从Frances Kamm到Judith Thompson到Michael Otsuka等一众学者的后息观点是，康德会回答，“应该转到1个人的轨道上去”。
首先阐明一点，学术界对于电车问题的解答，并不针对于“怎么做才是正确的”，而是针对于“如何理解各种电车问题的变种之间的关系”。至于为什么不针对“怎么做才是正确的”，是因为这样的问题，无异于“哪种道德准则最好”，而对于这个问题的探究，古往今来一直都有，却从没有答案。所以学术界把注意力集中在如何解决不同电车问题之间的关系。下面开始系统地阐述西方学术界在此方面的成果。
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情景1：5vs1，扳不扳？
情景2：桥上往下推人，推不推？
大家先用直觉（intuition）想一想，图1和图2，我们该怎么做？不用多想，就凭第一感觉。
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学术界的老师们发现，若从直觉（intuition）来判断，似乎情景1中，我们应该扳，但情景2中，我们不应该推。问题来了，为什么图1中就能牺牲1人救5人，图2中就不能？
Judith Jarvis Thomspon提出了所谓的“双重标准”，其实也就是康德的那一套，答：
因为图1中，我们没有把任何人作为手段去对待，但图2中，如果我们推了胖子，就是把胖子当作手段去对待了。根据康德的道理，人只应该是我们的目的而非手段。所以，图1可以扳，图2不能推。
论证：
图1中，我们需要做的，仅仅是扳动把手，将电车转向另一个轨道上，如此便能救下5人。也就是说，另一个轨道上，那1个即将被牺牲的，存在不存在都不要紧。他在，我们扳。他不在，我们更应该扳。所以，那1个即将被牺牲的人，并不是救另外5个人的必要条件。
反观图2，我们若想救那5个人，便必须推胖子下去。也就是说，胖子的死是5个人活下来的必要条件。
因此，图1中的人，没有被我们以手段对待。但图2中，我们将胖子视为了手段。
这也是为什么，康德并不关心图1中的电车问题，因为没有人被视为手段。上述答案中，说康德不会扳把手的，均系错误的理解。
情景3：循环铁轨，扳不扳？
大家再以直觉简单想以下，如果是你，会不会扳动把手，牺牲1个人救5个人？
一个叫Michael Otsuka的人说。图3和图1差不多，经调查也发现，许多人都觉得，图1和图3都应该扳。但是，图3的不同之处在于，铁轨是循环的。如果右边的轨道上没有人，那么电车会循环至左边的铁轨，反向撞死5个人。
问题来了，在图3中，如果铁轨是循环的，那么右边轨道上的1个人的死，便成为了左边5个人活下来的必要条件。此时，我们将那1个人看作手段对待了。既然如此，为什么许多人觉得，图3和图1相似，我们在这两种情况中都应该扳动把手呢？
这之后，学术界纷纷展示了他们非凡的想象力，创造出了情景4、5、6、7、8等等，发现了许多“似乎直觉上是对的，但是总感觉哪里不爽的样子”的案例。
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终于，一个叫Peter Singer的大神发现了问题之所在。他纳闷，凭什么我们总在尝试创造理论，去拟合我们的直觉？仿佛直觉是我们论证的前提，是不证自明一般正确的存在。我们真正应该做的，似乎并不是用直觉回答电车难题，再冠以理论去解释，而是从一开始，就应该摒弃直觉，直接寻找正确的理论，以辅佐我们的选择。
然后一个叫Matthew Liao的人，出来做了个实验。他召唤了一组并不了解电车难题的人，把图1、2、3的顺序打乱，让他们用直觉做选择。然后他发现，图1、2、3的出现顺序的混乱，会引发不同的答案。如果出现顺序是2、1、3，似乎大多数人觉得，图3并不应该扳扳手。但如果顺序是1、2、3，似乎大多数人又觉得，图3应该扳扳手。
05年，Peter Singer这个大神又出来，总结了一堆生物进化学、基因学等研究成果，尝试论证：我们的直觉（intuition）并不可靠（not normatively reliable)。他的结论之一，便是说，学术界至今以来一直纠结，该怎么解释图1、2、3之间的关系。但我们的出发点就错了，我们不应该先问自己直觉是什么，然后再尝试解释，因为直觉这东西，和基因进化有关，最多能向我们展示，“什么样的选择符合我们的基因架构”，却不能向我们展示，“什么样的选择，是道德的、是正确的。”
之后，最严重的问题出现了，难道我们所有的道德判断，不都是本质上依靠直觉在进行的吗？对于一个功利主义者来说，为何结果便是最重要的？对于一个信奉康德道德的人来说，为何我们做事情的动机就很关键？
问题在于，当面对任何一个立场，如果我们连续问“为什么”，最后终究会有一个时刻，我们给不出更多的答案，因为我们的思维底层中，最后的底线似乎都是不证自明的直觉。如果我们连续问“为什么”，在最后，我们只能答“不为什么啊，这不明显的么？”
但是，所有的所谓“明摆着的”、“常识问题啊”、“这哪有什么为什么”，本质上都是直觉的判断，并不能回答，“什么样的选择，才是正确与道德的。”
然后，我们就只有道德虚无主义（Moral Nihilism）陪我们了。
当然，学界有例如Folke Tersman等人的反驳。但是这些反驳，多数比较无力，基本上从实际角度出发考虑问题。而Peter Singer，以及道德哲学家们所真正关心的，并不应该是实际（substantive），而应该是标准（normative）。
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